9473.“点灯的油”表存在于相爱和仁爱里面的内在良善。这从“油”和“灯”的含义清楚可知：“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638节)；“灯”是指相爱和仁爱。“灯”是指相爱，这凭的是表示这爱的火焰；“灯”也指仁爱，这凭的是火焰所发的热和光。因为属灵之热就是仁之良善，属灵之光就是信之真理。
　　此处必须简要说明何谓存在于相爱和仁爱里面的内在良善。任何事物都不是凭自己产生的，都是从先于它自身之物产生。真理和良善也是这种情况。凡有某种其它事物从中产生的事物都是内在，而产生的这某种其它事物则是这内在的外在。所有事物的产生，其情形无一例外，都像原因和结果。没有一个有效的原因，结果就不能产生。有效的原因是结果的内在，而结果则是这原因的外在。其情形还像努力和动作，没有努力，动作就不能产生；因此，努力停止，动作就会停止。所以，动作的内在是努力，或动力。这种情形与心智中的努力，即意愿，和身体中的动作，即行为的情形很相似；因为没有意愿，行为不能产生；意愿停止，行为就停止；因此，行为的内在是意愿。由此明显可知，一切事物，无一例外，里面都必有一个内在，以便它们可以产生，然后持续存在；若没有内在，它们什么也不是。
　　这种情形与爱之良善的情形是一样的；它若没有内在良善在自己里面，就不是良善。信之良善里面的内在良善是仁之良善，也就是属灵良善；而仁之良善里面的内在良善是相爱的良善，也就是外在的属天良善。相爱的良善里面的内在良善是对主之爱的良善，也就是纯真的良善；这良善是内在的属天良善。而对主之爱的良善，也就是纯真之良善里面的内在良善是从主的神性人身发出的系神性的良善本身，因而就是主自己。这后一种良善必存在于一切良善里面，以便它可以成为良善；因此，没有任何良善能存在，除非它的内在源于系神性的这良善。除非它的内在来自这个源头，否则它不是良善，而是邪恶；因为这时它来源于此人自己，凡从人发出之物都是邪恶。这是因为人在他所行的一切良善中皆关注他自己，也关注世界，因而不关注主，也不关注天堂。主与天堂即便进入他的思维，对他来说也仅仅是服务他获得个人地位和利益的手段。因此，这些善行就像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽(马太福音23:27, 29)。
　　

2027.“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信(参看1025, 1447, 1610节)，事实上，是指仁之信(参看379, 389, 654, 724, 809, 916, 1017, 1162, 1176, 1258节)。那些将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，因而不是此处所说的“种”，因为他们在这样做时想因自己的公义，而非主的公义得救。他们缺乏仁之信，也就是缺乏仁爱，这一点从以下事实清楚看出来：他们把自己摆在他人之前，因而关注自己，而不是关注他人，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。因此，他们通过自我之爱而与同伴分道扬镳，永远不会走到一起，以这种方式摧毁天堂的东西，即相爱，而相爱是天堂的支柱。因为天堂本身，以及它的整个良好友谊与和谐一致都在相爱中存在并持续存在。在来世，凡破坏和谐一致的东西都反对天堂本身的秩序，从而促使整体毁灭。这就是那些将功德置于其生活行为，声称公义是自己的之人的性质。
来世有很多这样的人。有时，他们的脸发光，就像小火把；但这是因为自我称义所产生的幻火；事实上，他们是冰冷的。有时，人们会看见他们到处奔跑，试图从圣言字义来证明自我功德，因为他们憎恨属于内义的真理(1877节)。他们的气场是关注自我的气场，因而毁灭所有不视自我为某种神明的观念。从许多这样的人一起发出的气场具有如此的破坏性，以至于那里只有敌意和对立，因为当每个人都有同样的渴望，即渴望被服侍时，他会从心里杀害其余的人。
其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人当中；而与此同时，他们不断把心思转向如何增进自己的名声、荣耀和高位，甚至物质利益，直到想在天堂成为最大的，事实上被天使服侍。与自己相比，他们从心里蔑视他人，因此不是充满天堂所在的任何相爱，而是充满自我之爱；他们将天堂置于自我之爱，因为他们不知道天堂是什么。关于这些人，可参看前文(450-452, 1594, 1679节)。他们就属于那些想成为在前的，却成了在后的之人(马太福音19:30; 20:16; 马可福音10:31)。他们也是那些声称奉主的名说预言，行许多异能的人，但主却对他们说：“我从来不认识你们”(马太福音7:22-23)。
那些出于单纯的心以为自己赚得天堂，过着仁爱生活的人则截然不同；这些人没有被自我之爱迷惑，因此与自己相比，没有蔑视他人。他们将赚得天堂视为一种应许，很容易承认这是出于主的怜悯，因为这种承认是仁爱生活的自然结果，仁爱本身热爱一切真理。