9473.“点灯的油”表存在于相爱和仁爱里面的内在良善。这从“油”和“灯”的含义清楚可知：“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638节)；“灯”是指相爱和仁爱。“灯”是指相爱，这凭的是表示这爱的火焰；“灯”也指仁爱，这凭的是火焰所发的热和光。因为属灵之热就是仁之良善，属灵之光就是信之真理。
　　此处必须简要说明何谓存在于相爱和仁爱里面的内在良善。任何事物都不是凭自己产生的，都是从先于它自身之物产生。真理和良善也是这种情况。凡有某种其它事物从中产生的事物都是内在，而产生的这某种其它事物则是这内在的外在。所有事物的产生，其情形无一例外，都像原因和结果。没有一个有效的原因，结果就不能产生。有效的原因是结果的内在，而结果则是这原因的外在。其情形还像努力和动作，没有努力，动作就不能产生；因此，努力停止，动作就会停止。所以，动作的内在是努力，或动力。这种情形与心智中的努力，即意愿，和身体中的动作，即行为的情形很相似；因为没有意愿，行为不能产生；意愿停止，行为就停止；因此，行为的内在是意愿。由此明显可知，一切事物，无一例外，里面都必有一个内在，以便它们可以产生，然后持续存在；若没有内在，它们什么也不是。
　　这种情形与爱之良善的情形是一样的；它若没有内在良善在自己里面，就不是良善。信之良善里面的内在良善是仁之良善，也就是属灵良善；而仁之良善里面的内在良善是相爱的良善，也就是外在的属天良善。相爱的良善里面的内在良善是对主之爱的良善，也就是纯真的良善；这良善是内在的属天良善。而对主之爱的良善，也就是纯真之良善里面的内在良善是从主的神性人身发出的系神性的良善本身，因而就是主自己。这后一种良善必存在于一切良善里面，以便它可以成为良善；因此，没有任何良善能存在，除非它的内在源于系神性的这良善。除非它的内在来自这个源头，否则它不是良善，而是邪恶；因为这时它来源于此人自己，凡从人发出之物都是邪恶。这是因为人在他所行的一切良善中皆关注他自己，也关注世界，因而不关注主，也不关注天堂。主与天堂即便进入他的思维，对他来说也仅仅是服务他获得个人地位和利益的手段。因此，这些善行就像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽(马太福音23:27, 29)。
　　

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）