9594.“你要作居所”表第二层或中间天堂。这从“居所”的含义清楚可知，“居所”当论及神性时，是指天堂，尤指中间或第二层天堂。众所周知，天堂有三层，即：至内层、中间层和最低层，或说第三层、第二层和第一层。所有这些天堂都由帐幕来代表：法版所在的柜子代表至内层或第三层天堂；脸饼或陈设饼的桌子和灯台所在的居所代表中间层或第二层天堂；院子代表最低层或第一层天堂。天堂有三层的原因是，人里面有三个层级（因为死后成为天使的人构成天堂；天使并非来自其它源头，天堂也并非来自其它源头）。人生命的至内层级是为至内层天堂而存在的，其生命的中间层级是为中间天堂而存在的；最低层则是为最低层天堂而存在的。由于人就是这样，或就是如此形成的，并且天堂来自人类，所以天堂有三层。
　　人里面的生命的这三个层级是按连续阶段打开的。第一个层级通过照公平和公义生活而打开；第二个层级通过照取自圣言的信之真理，以及随之照对邻之仁的良善生活而打开；第三个层级则通过照相爱的良善和对主之爱的良善而打开。这些美德是手段，人里面生命的这三个层级，因而他里面的三层天堂按连续阶段通过它们打开。不过，要知道，一个人越远离生活中的良善，趋向生活中的邪恶，这些层级就越关闭，也就是说，他里面的天堂就越关闭；因为正如生活中的良善打开它们，生活的邪恶则关闭它们。正因如此，凡沉浸于邪恶的人都在天堂之外，因而在地狱中。还要知道，由于如前所述，天堂照着一个人生活中的良善而在他里面相继打开，所以在有些人里面，第一层天堂打开了，第二层天堂没有打开；在有些人里面，第二层天堂打开了，第三层天堂没有打开；第三层天堂只在那些处于源于对主之爱的生活良善之人里面打开。一个人就是一个最小形式的天堂，他照着天堂和世界的形像而被造(参看9279节所提到的地方)。
　　因此，有一个至内层天堂由法柜来代表，它是前一章论述的主题；有一个中间天堂由居所来代表，它是本章论述的主题；还有一个最低层天堂由院子来代表，它是下一章论述的主题。天堂被称为“神的居所”是由于以下事实：主的神性住在那里；因为构成天堂的，正是从主的神性良善发出的神性真理，事实上，这真理将生命赋予那里的天使。由于主与天使同住在来自祂自己的事物中(9338e节)，所以天堂被称为“神的居所”，天使或天使社群是发自神性良善的神性真理本身的接受者，这神性真理本身也被称为祂的“居所”；如在下列经文：
　　求你发出你的亮光和真理；让它们引导我，带我到你的圣山，到你的居所；我就走到神的祭坛，到神那里。(诗篇43:3-4)
　　诗篇：
　　有一道河，它的支流使神的城，就是至高者的圣所欢喜。(诗篇46:4)
　　又：
　　他们亵渎你名的居所于地。(诗篇74:7)
　　又：
　　耶和华啊，你的居所何等可爱！(诗篇84:1)
　　从主的神性人身发出的神性事物尤其被称为祂的“居所”，天堂本身由此而被称为祂的“居所”，这一点也明显可见于诗篇：
　　他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华觅得地方，为雅各的大能者找到居所。看哪，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野里找到祂；我们要进祂的居所。(诗篇132:2, 4-7)
　　“雅各的大能者”是指主的神性人身(6425节)；找到祂的地方，即“以法他”是指祂出生所在的伯利恒(创世记35:19; 48:7; 弥迦书5:2; 马太福音2:4-6)；“森林的田野”是指构成外邦人当中的教会的良善。
　　以西结书：
　　他们必住在我赐给我仆人雅各的地上。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必永远作他们的首领。并且我要与他们立平安的约；它必作与他们所立的永约。我也要在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间。(以西结书37:25-27)
　　“必作他们首领的大卫”表示主(1888节)；“圣所”表示主的神性人身，因为神圣的一切皆来自祂，或说祂是一切神圣的源头(3210, 9229节)；因此，祂的“居所”表示主所在的天堂和教会。
　　耶利米书：
　　耶和华如此说，看哪，我必带回雅各被掳去的帐棚，也必顾惜他的居所。城必建造在山丘上。(耶利米书30:18)
　　“带回雅各被掳去的帐棚”表示恢复被毁坏的外在教会的良善和真理；“必顾惜他的居所”表示恢复内在教会的真理，“必建造在山丘上的城”表示关于真理的教义(2449, 2943, 3216, 4492, 4493节)。
　　至于主以哪种方式住在众天堂，这一点从前面关于主的说明可以看出来，即：主的神性人身是太阳，这太阳是天堂里的热和光的源头。从显为太阳的主发出的热是爱，而光是信。主由此而与那些从祂接受爱之良善和信之真理的人同住，而爱之良善和信之真理就是生命的热和光；祂同在的程度则取决于他们接受的程度。
　　

10130.“凡触着坛的都成为圣”表凡接受主之神性的人。这从“触着”、“坛”和“成为圣”的含义清楚可知：“触着”是指一种传递、转移并被接受，如下文所述；“坛”是爱之良善方面的主的一个代表，在此是指天堂和教会里的主的一个代表(参看10129节)；“成为圣”是指接受主的神性，如前所述(10128节)。“触着”之所以表示一种传递、转移并被接受，是因为一个人的内在感觉通过外在方法来表达，尤其通过触觉，由此被交流并传给另一个人；对方的意愿越与他和谐一致，这些感觉就越被接受。无论你说意愿，还是说爱，都是一回事；因为凡一个人所爱的，他同样去意愿。由此也可推知，一个人由于他所爱、因而所思考的东西而拥有的内在感觉通过触觉来表达，也通过它被交流并传给别人。对方越是喜爱表达这些感觉的这个人，或喜爱这个人所说所行的，这些感觉就越被接受。
　　这一点在来世尤其明显，因为在那里，所有人都出于内心，也就是出于意愿或爱行动。他们不允许以脱离意愿或爱的动作来行动，也不允许用欺诈的嘴唇来说话，也就是说，不可以脱离内心的思维来说话。在来世，内在感觉如何通过触觉被交流并传给另一个人，以及对方如何接受它们取决于他自己的爱，这是显而易见的。在那里，每个人的意愿或爱构成整个人，来自它的生命气场像呼吸或蒸气那样从他流出，包围他，可以说在他周围构成他自己，或说构成他自己的一个延伸；几乎与世上植物周围的散发物没什么两样，这种散发物从远处通过气味就能察觉出来；还有动物周围的散发物，实际上，一只狗凭敏锐的嗅觉就能测出来。一种类似的散发物从每个人身上流出，这一点从大量经历可以得知。但当一个人抛弃肉身，成为一个灵人或天使时，这种散发物或呼出物就不像在世上那样是物质的，而是一种从他的爱流出的某种属灵流出物。那时，这爱在他周围产生一种气场，这种气场使其他灵人从远处就能发觉他的性质或品质(关于这种气场，可参看9606节所提到的地方)。
　　由于在他们的世界，这种气场被交流并传给别人，并被对方照着他的爱而接受，所以那里会发生很多不为世人所知的奇妙之事，如：⑴人们彼此的同在总是由于他们爱的相似，他们彼此的缺席则总是由于不相似。⑵所有人都照着爱而彼此联系交往。那些处于从主获得的对主之爱的人在至内层天堂彼此联系交往；那些处于从主获得的对邻之爱的人则在中间天堂彼此联系交往；那些处于信之顺从，也就是为了真理的缘故而行真理的人则在最低层天堂彼此联系交往。但那些受自我之爱和尘世之爱支配的人，也就是那些行事以自己和世界为目的的人则在地狱彼此联系交往。
　　⑶所有人都将自己的眼睛转向他们所爱的人。那些爱主的人将眼睛转向如同太阳的主；那些出于从主获得的爱而爱邻的人则将眼睛转向如同月亮的主；那些为了真理的缘故而行真理的人则以同样的方式行事。关于主如同一轮太阳和一轮月亮，可参看前面的说明(1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4060, 4321e, 5097, 5377, 7078, 7083, 7171, 8644, 8812节)。说来奇妙，无论面对哪个方向，也就是说，无论转向哪个方位，他们总能看见主在他们面前。地狱里的人恰恰相反；因为在那里，他们越受自我之爱和尘世之爱支配，就越背离主，使得祂在他们背后。无论他们面对哪个方向，或转向哪个方位，也都是如此。
　　⑷当一位天堂天使将注意力集中到其他人身上时，他的内在感觉就会照着其爱的量和质而被交流并传给他们；而这些感觉也照着他们爱的质和量而被他们接受。因此，一位天堂天使的注意力若集中在善人身上，就会带来欢喜和快乐；但若集中在恶人身上，就会造成痛苦和折磨。
　　不过，用手触也表示一种传递、转移并被接受，因为整个身体的行动能力都集中在手臂和手上；在圣言中，内层事物通过外层事物来表达。正因如此，“手臂或臂膀”、“手”，尤其“右手”表示能力(参看10019节提到的地方, 以及10023, 10076节的阐述)；也正因如此，“手”表示凡与人同住之物，因而表示就其行动能力来说的整个人(参看10019节提到的地方)。此外，一切外在感官视觉、听觉、味觉、和嗅觉都与触觉有关，是触觉的不同种类，这在学术界是众所周知的。
　　“触或摸”表示传递、转移并被接受，这一点从圣言中的大量经文明显看出来，从中引用以下经文：
　　你要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。你要使它们成圣，使它们成为至圣；凡是触着它们的，都要成圣。(出埃及记30:26-29)
　　利未记：
　　凡触着剩下的素祭，祭牲中剩下的肉，就是献给亚伦和他子孙的之物，都要成为圣。(利未记6:18, 27)
　　但以理书：
　　天使触摸但以理，使他用膝支持微起；触摸了他的唇，开了他的口；又触摸他，使他有力量。(但以理书10:10, 16, 18)
　　以赛亚书：
　　有一撒拉弗将烧着的炭触着我的口；他说，看哪，这炭触着你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。(以赛亚书6:7)
　　耶利米书：
　　耶和华伸手触着我的口，说，我将我的话放在你口中。(耶利米书1:9)
　　马太福音：
　　耶稣把手伸向麻疯病人，摸他说，我肯，你洁净了吧！他的大麻疯立刻就洁净了。(马太福音8:3)
　　同一福音书：
　　耶稣见彼得的岳母害热病。耶稣把她的手一摸，热就从她身上退了。(马太福音8:14, 15)
　　又：
　　耶稣就摸瞎子的眼睛，他们的眼睛就开了。(马太福音9:29, 30)
　　又：
　　耶稣摸了两个瞎子的眼睛，他们就立刻看见了。(马太福音20:34)
　　路加福音：
　　耶稣触摸聋子的耳朵，把他治好了。(路加福音22:51)
　　马可福音：
　　他们都将病人带到耶稣跟前，只求他们能摸禾的衣裳穗子，凡摸着的人就都好了。(马可福音6:56; 马太福音14:36)
　　路加福音：
　　一个患血漏的女人摸了耶稣的衣裳穗子，血漏立刻就止住了。耶稣说，摸我的是谁？有人摸了我，因我觉得有能力从我身上出去。(路加福音8:44-48)
　　马可福音：
　　有人把小孩子带到耶稣跟前，要耶稣摸他们。祂用手臂抱起他们，给他们按手，为他们祝福。(马可福音10:13, 16)
　　从这些经文明显可知，“触或摸”表示一种传递、转移并被接受。
　　这一点从论述不洁之物的地方同样明显看出来，不洁之物在内义上表示来自地狱的邪恶和虚假；如在摩西五经：
　　触着人死尸的，就必七天不洁净。凡触着死尸，就是死了的人的尸体，又不洁净自己的，就玷污了耶和华的居所；因此，这灵魂必从以色列中剪除。无论何人在田野地面摸了被剑杀的，或是一具尸首，或是人的骨头，或是坟墓，就要七天不洁净。凡摸除污秽水的，必不洁净到晚上。不洁净人所摸的一切物就不洁净；摸了这物的灵魂必不洁净到晚上。(民数记19:11, 13, 16, 21, 22)
　　利未记：
　　凡摸了不洁净的走兽，不洁净的爬物的，必不洁净到晚上。其中若有掉在什么东西上头的，这东西就不洁净。无论是木器、衣服、盛水的器皿、陶器，食物，饮料，炉子，泉源，聚水的池子或水槽，必不洁净。(利未记11:31-36; 5:2, 3; 7:21)
　　又：
　　患漏症的人不洁净；触着他的床的人……，那坐患漏症人所坐之器的……，那摸患漏症人身体或衣服的……，若患漏症人吐在洁净的人身上……，他所骑的鞍子……，陶器……，木器……，就洁净了。(利未记15章)
　　凡长大麻疯的也是如此(利未记22:4)。又：
　　若尸体有一点掉在要播种的种子上，种子仍是洁净的。若水已经浇在种子上，尸体掉在上面，这种子就不洁净。(利未记11:37, 38)
　　这些不洁净的东西表示来自地狱的各种邪恶和衍生的虚假，它们已经被传递、转移并接受。每种具体的不洁之物都表示某种特定的邪恶；事实上，使人不洁净的，正是邪恶，因为它们侵染他的灵魂。此外，他们心里的邪恶就是从恶灵和魔鬼当中涌出的，并照着伴随邪恶的虚假观念的说服力而侵染在场的人。这种传染性就是“触或摸”不洁之物所表示的。
　　摩西五经：
　　惟有园子中间那棵树上的果子，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。(创世记3:3)
　　创世记：
　　与雅各摔跤的天使见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，大腿窝就扭了。(创世记32:25)
　　民数记：
　　摩西说，凡属可拉、大坍、亚比兰的物件，他们都不可摸，恐怕他们因自己的罪而消灭。(民数记16:26)
　　以赛亚书：
　　你们离开吧！离开吧！不要触摸不洁净的物，要从她中间出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。(以赛亚书52:11)
　　耶利米哀歌：
　　他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污；他们不能玷污的东西，竟用衣服触着了。你们离开吧，他是不洁净的；人向他们喊着说，离开，不要触摸。(耶利米哀歌4:14, 15)
　　哈该书：
　　看哪，若有人用衣襟兜圣肉，这衣襟触着饼、或酒，或油，或别的食物，不算为圣。若有灵魂不洁净的人触着这些东西的任何一件，必算污秽。(哈该书2:12-14)
　　何西阿书：
　　他们起假誓、撒谎、杀害、偷盗、奸淫、抢劫，血触着血；因此，这地悲哀。(何西阿书4:2, 3)