9603.“所有幔子都要一样的尺寸”表事情的状态要彼此一样。这从“尺寸”的含义清楚可知，“尺寸”是指在真理上的事情的状态(参看3104节)，因此“所有幔子都要一样的尺寸”表示对一切真理来说，事情的状态都要一样。事情的同样状态当论及属灵国度中的信之真理时，是指它们都要仰望良善，并通过良善仰望主，就是它们的源头。不仰望良善，从而不仰望主的真理不是信之真理，因而也不是教会或天堂的真理。朝其它方向仰望的真理外表的确看似真理，但其实不是真理，因为它们没有生命。事实上，真理的生命就是良善，而良善来自主，唯独主是生命。朝其它方向仰望的真理就像没有一个灵魂的一个身体的各个部位，这些部位不是任何身体的部位，因为它们没有生命，因而毫无用处。
　　“尺寸”表示在真理上的事情的状态，以及在良善上的事情的状态，这一点从圣言中论述新耶路撒冷的尺寸，以及新殿尺寸的经文明显看出来。新耶路撒冷或圣耶路撒冷表示主的新教会，新殿也是；因此，它们的尺寸表示在真理上和在良善上的事情的状态；如启示录：
　　天使拿着金苇子，要量圣耶路撒冷，城门和城墙。天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:15-17)
　　很明显，“尺寸”在此表示在良善和真理上的状态，因为“圣耶路撒冷”是指主的新教会；“城门和城墙”是指起保护作用的信之真理；“一万二千”表示整体上的一切真理和良善；“一百四十四”具有同样的含义(7973节)，这个数字与数字“12”所表相同，因为它是12与12的乘积，而“12”表示整体上的一切真理和良善(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)。“人的尺寸，就是天使的尺寸”表示这就是教会和天堂在爱之良善和信之真理方面的状态，因为“人”是指教会，“天使”是指天堂。若不知道“圣耶路撒冷”、“城门”、“城墙”，“一万二千斯他丢”这个数字，“城墙的尺寸共有一百四十四肘”表示什么，以及“尺寸”、“人”、“天使”表示什么，谁会知道“城的尺寸共有一万二千斯他丢”、“城墙的尺寸，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”究竟是什么意思呢？
　　撒迦利亚书中的“量”所表相同：
　　我又举目观看，见一人手拿量绳。我说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷，看有多宽、多长。(撒迦利亚书2:1-2)
　　以及在以西结书40-42章中，一个人手拿量竿量新城的屋子，以及殿，即：墙、门、墙脚或矮墙、门槛、窗户和台阶。若非这些尺寸表示在真理和良善方面的事情的状态，经上永远不会提及这些细节。“量”一般表示真理和良善的状态；如耶利米书：
　　耶和华如此说，若能量度上天，寻察下地的根基，看哪，我就因他们所做的一切弃绝以色列的种。看哪，日子将到，这城必为耶和华建造。量绳要往外量出，直到迦立山冈，又转到歌亚。(耶利米书31:37-39)
　　以及以赛亚书：
　　谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用秤称大山，用天平平小山呢？(以赛亚书40:12)
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。