史威登堡神学著作
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9716.“长五肘，宽五肘”表由良善和真理同等构成。这从“五”、“长”和“宽”的含义清楚可知。“五”是指同等，因为当两个维度彼此相同时，如此处的长和宽，所表示的是同等。坛的长和宽之所以都是五肘，是因为“五”与“十”、“一百”、“一千”所表相同；这些数字都表示大量、全部，完全或完整之物；在论述主的至高意义上则表示无限之物。“五”也具有大致相同的含义，因为复合数与构成它们的简单数所表相同，简单数因此类似于它们的复合数(5291, 5335, 5708, 7973节)；“十”、“一百”和“一千”表示大量、全部，完全或完整之物(参看2636, 3107, 4400, 4638, 8715节)；“五”也是(5708, 5956, 9102节)；当论及神性时，“一千”表示无限之物(2575节)。“长”是指良善(1613, 9487节)；“宽”是指真理(1613, 3433, 3434, 4482, 9487节)。由此明显可知，“长五肘，宽五肘”表示由良善和真理同等构成。当真理补足良善，良善补足真理时，因而当良善和真理行如一体，形成一个婚姻，如主使它们在天堂里如此时，就说“良善和真理同等”。这一点可通过人的意愿和理解力来说明。当理解力与意愿行如一体时，也就是当人感觉真理是良善补足物，良善是真理的补足物时，他就同等地享有良善和真理。此外，理解力致力于感知发自良善的真理，意愿则致力于感知存在于真理里面的良善。
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876.“就回到方舟挪亚那里”表示对他来说，良善和真理似乎是信之良善和真理。这从前面的阐述(874节)和下文清楚可知。就内义而言，“回到方舟”并非表示释放。“放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里”才表示释放，这从下文明显看出来，其中在12节，经上说“他放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里”；在15-16节，挪亚被吩咐出方舟；在18节，他出来了。“方舟”表示该教会成员重生之前的状态；他在方舟里，就是被囚禁或坐监，被邪恶和虚假，也就是“洪水的水”四面围困。所以，鸽子“回到方舟挪亚那里”表示鸽子所表示的良善和真理又回到他那里。凡人以为他从自己所行的良善都会回到他那里，因为这良善关注他自己。他行善要么是为了让世人看见，要么是为了让天使看见，要么为了配上天堂，或在天堂里成为最大的。这些考虑占据他的自我和每一个观念，尽管它们在外在形式上看似信之良善和真理。信之良善和真理从至内在之物而成为内在的良善和真理，也就是说，一切信之良善和真理都是从主那里通过人的至内在之物流入的。但当它们从自我或功德流出时，内层就是污秽的，而外层看似洁净。它们就像一个长着漂亮脸蛋的肮脏或病态妓女，又像一个黑人或埃塞俄比亚人，确切地说，像裹着白衣的埃及木乃伊。
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