9806.“你要使你的哥哥亚伦就近你”表在主的神性人身里面，神性真理与神性良善的结合。这从摩西和“亚伦”的代表，以及“就近”和“哥哥”的含义清楚可知：此处使亚伦就近他自己的摩西是指神性真理方面的主(参看6752, 6771, 7014, 9372节)；“就近”是指结合与同在(9378节)；“亚伦”是指神性良善方面的主，如下文所述；“哥哥”是指良善(3303, 3803, 3815, 4121, 4191, 5686, 5692, 6756节)。由此明显可知，“摩西使他的哥哥亚伦就近他”表示在主里面，神性真理与神性良善的结合，之所以表示在祂的神性人身里面，是因为这人身就是实现结合所在之地。事实上，主首先使祂的神性人身变成神性真理，然后变成神性良善(参看9199, 9315节所提到的地方)。之所以选亚伦供祭司职分，是因为他是摩西的哥哥；以这种方式同时也代表天上神性真理与神性良善的兄弟关系。因为如前所述，摩西代表神性真理，亚伦代表神性良善。
　　宇宙中的每一个事物，无论天上的还是世上的，都与良善和真理有关，好叫它可以成为某种事物。因为良善是真理的存在，真理是良善的显现。因此，没有真理的良善无法显现自身，没有良善的真理没有真实的存在。由此明显可知，它们必须结合在一起。在圣言中，结合在一起的这二者由一对夫妻或两个兄弟来代表；当论述的主题是天上的婚姻，就是良善与真理的婚姻，以及源于这婚姻的后代时，就由一对夫妻来代表；当论述的主题是两种供职，就是审判和敬拜的供职时，就由两个兄弟来代表。那些供职审判的人被称为“审判官”，后来被称为“王”；那些供职敬拜的人被称为“祭司”。由于一切审判都通过真理来实现，一切敬拜都源于良善，所以在圣言中，就从人抽象出来的意义而言，“审判官”表示基于良善的真理；而“王”则表示带来良善的真理；“祭司”表示良善本身。正因如此，在圣言中，当论述真理时，主被称这“审判官”，还被称为“先知”，以及“王”；但当论述良善时，则被称为“祭司”。当论述真理时，祂同样被称为“基督”、“受膏者”，或“弥赛亚”；但当论述良善时，则被称为“耶稣”或“救主”。
　　正是由于属于审判的真理和属于敬拜的良善的这种兄弟关系，所以摩西的哥哥亚伦才被选供祭司职分。因此，“亚伦和他的家”表示良善，这一点从下列经文明显看出来：
　　以色列啊，要信靠耶和华！祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊，要信靠耶和华！祂是他们的帮助和他们的盾牌。耶和华记念我们，赐福给我们，赐福给以色列家，祂要赐福给亚伦家。(诗篇115:9, 10, 12)
　　诗篇：
　　愿以色列说，祂的慈爱永远长存！愿亚伦的家说，祂的慈爱永远长存！(诗篇118:2, 3)
　　又：
　　以色列家啊，你们要称颂耶和华！亚伦家啊，你们要称颂耶和华！(诗篇135:19)
　　“以色列家”表示那些处于真理的人；“亚伦家”表示那些处于良善的人；因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善，这是由于天上的婚姻(9263, 9314节)。“以色列家”表示那些处于真理的人(参看5414, 5879, 5951, 7956, 8234节)。又：
　　耶和华打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。(诗篇105:26)
　　摩西之所以被称为“仆人”，是因为“仆人”论及真理(3409节)；而“拣选的”论及良善(3755e节)。又：
　　看哪，弟兄和睦同居，是何等的美善，何等的喜悦！这好比头上的美好的油，流到胡须，甚至流到亚伦的胡须，又流到他衣裳的领口。(诗篇133:1, 2)
　　人若不知道“弟兄（或兄弟）”表示什么，也不知道“油”、“头”、“胡须”和“衣裳”表示什么，同样不知道“亚伦”代表什么，就不可能明白为何这些事物被比作弟兄同居，因为从头流到亚伦的胡须，由此流到他衣裳上的油，与弟兄有何相似之处呢？但这个对比的相似性从内义明显看出来，就内义而言，所论述的主题是良善进入真理的流注，经上以这种方式来描述它们的兄弟关系。因为“油”表示良善；“亚伦的头”表示良善的至内层；“胡须”表示它的最外层；“衣裳”表示真理，“流到”表示流注。由此明显可知，这些话表示良善从内层到外层进入真理的流注，以及在那里的结合。若没有内义，谁能看出这些话包含天上的事物在里面？“油”表示爱之良善(参看886, 4582, 4638, 9780节)；“头”表示至内在之物(5328, 6436, 7859, 9656节)；“胡须”表示最外在之物，这一点明显可见于以赛亚书（7:20; 15:2），耶利米书（48:37）和以西结书（5:1）；“衣裳”表示真理(2576, 4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093, 9212, 9216节)；“亚伦”代表属天良善，可参看前文。
　　从亚伦被选供祭司职分，因而供职最神圣的事这一事实，人们就能明白犹太教会中的代表是怎么回事，即：它们不关注代表的人，而是关注这个人所代表的事物。因此，某种神圣事物，甚至最神圣的事物也能由内在不洁净的人，甚至偶像崇拜者来代表，只要他们在进行敬拜时表面上能营造出一种神圣的氛围。从以下摩西五经中的细节可以看出亚伦就是这样一个人：
　　亚伦从以色列人手里接过金子，用凿子塑造它，把它铸成一只牛犊。亚伦就在牛犊面前筑坛；亚伦宣告说，明日要向耶和华守节。(出埃及记32:4, 5, 25)
　　申命记：
　　耶和华也向亚伦甚是发怒，要灭绝他，那时我又为亚伦祈祷。(申命记9:20)
　　至于以色列和犹太民族当中的教会代表不关注人，只关注所代表的事物本身，可参看9229节所提到的地方。
　　

2572.“哪里在你眼里是好的，就住在哪里吧”表示祂存在于凡有良善的一切事物中。最直接、最近似的意义是，祂存在于教义所教导的良善中。这从“眼”和“住”的含义清楚可知：“眼”是指心智的理解力部分，理解力是教义的接受者；“住”是指生活(1293节)，在此是指存在，因为它论及主。凡有良善的一切事物中的存在，是指对一切神性、属天、属灵、理性和属世事物的全知中的存在，或说是指完全意识到它们。其原因在于神性之爱，因为神性之爱包含这一切事物的完整知识，或对它们的全知在里面(2500节)。
此外，既有教义的良善，也有教义的真理，或说教义既有良善的成分，也有真理的成分。教义的良善是爱和仁，教义的真理是信。那些拥有教义的良善，也就是爱和仁的人也有教义的真理，也就是信。然而，处于良善，也就是处于爱和仁是一回事；处于教义的良善是另一回事。拥有对父母之爱和对其他小孩之仁的小孩子处于良善，但未处于教义的良善，因而未处于教义的真理或信。处于教义良善的，是那些通过信之真理重生的人。他们越拥有良善，就越拥有真理；也就是说，越拥有爱和仁，就越拥有信，因而越拥有智慧和聪明。
天使因拥有对主之爱和相爱，故也拥有一切真理。因此，他们拥有一切智慧和聪明；其智慧和聪明不仅涵盖属天和属灵事物，还涵盖理性和属世事物。爱将天使置于这些事物的实际起始或源头中，也就是说，爱使天使意识到目的和原因。爱如此行，是因为爱来自主。从起始，也就是从目的和原因来看，就是从天堂来看下面、甚至地上的一切事物。打个比方，这样做就像站在一座高山上，在这山上的瞭望塔里；你在那里环顾四周，能看到下面方圆数英里的事物；而下面的人，尤其山谷和森林里的人几乎看不到几英尺远。那些处于教义良善的人与那些处于与其良善分离的教义真理的人相比，也是如此，尽管后者以为他们比前者看得更远。而事实上，他们根本看不见任何良善，也看不见任何真理，除了很轻微地浮在表面上的那种外，甚至连这样的真理也被虚假玷污了。
即便如此，天使的智慧和聪明也是有限的，与主的神性智慧相比，是最有限的，几乎等同于无。这一点从以下两个事实明显看出来：一是，无限和有限之间不存在比率关系，但来自神性全知的交流是可能的；二是，主是良善本身和爱本身，因而是与天使同住的良善的存在本身和爱的存在本身，进而是他们的智慧和聪明的存在本身。由此可见，主存在于凡有良善的一切事物中，无论天上的还是地上的。那些认为主存在于与良善分离的真理之中的人大错特错了，因为主只存在于良善中，由此存在于真理中，也就是说，存在于爱和仁中，由此存在于信中。