9806.“你要使你的哥哥亚伦就近你”表在主的神性人身里面，神性真理与神性良善的结合。这从摩西和“亚伦”的代表，以及“就近”和“哥哥”的含义清楚可知：此处使亚伦就近他自己的摩西是指神性真理方面的主(参看6752, 6771, 7014, 9372节)；“就近”是指结合与同在(9378节)；“亚伦”是指神性良善方面的主，如下文所述；“哥哥”是指良善(3303, 3803, 3815, 4121, 4191, 5686, 5692, 6756节)。由此明显可知，“摩西使他的哥哥亚伦就近他”表示在主里面，神性真理与神性良善的结合，之所以表示在祂的神性人身里面，是因为这人身就是实现结合所在之地。事实上，主首先使祂的神性人身变成神性真理，然后变成神性良善(参看9199, 9315节所提到的地方)。之所以选亚伦供祭司职分，是因为他是摩西的哥哥；以这种方式同时也代表天上神性真理与神性良善的兄弟关系。因为如前所述，摩西代表神性真理，亚伦代表神性良善。
　　宇宙中的每一个事物，无论天上的还是世上的，都与良善和真理有关，好叫它可以成为某种事物。因为良善是真理的存在，真理是良善的显现。因此，没有真理的良善无法显现自身，没有良善的真理没有真实的存在。由此明显可知，它们必须结合在一起。在圣言中，结合在一起的这二者由一对夫妻或两个兄弟来代表；当论述的主题是天上的婚姻，就是良善与真理的婚姻，以及源于这婚姻的后代时，就由一对夫妻来代表；当论述的主题是两种供职，就是审判和敬拜的供职时，就由两个兄弟来代表。那些供职审判的人被称为“审判官”，后来被称为“王”；那些供职敬拜的人被称为“祭司”。由于一切审判都通过真理来实现，一切敬拜都源于良善，所以在圣言中，就从人抽象出来的意义而言，“审判官”表示基于良善的真理；而“王”则表示带来良善的真理；“祭司”表示良善本身。正因如此，在圣言中，当论述真理时，主被称这“审判官”，还被称为“先知”，以及“王”；但当论述良善时，则被称为“祭司”。当论述真理时，祂同样被称为“基督”、“受膏者”，或“弥赛亚”；但当论述良善时，则被称为“耶稣”或“救主”。
　　正是由于属于审判的真理和属于敬拜的良善的这种兄弟关系，所以摩西的哥哥亚伦才被选供祭司职分。因此，“亚伦和他的家”表示良善，这一点从下列经文明显看出来：
　　以色列啊，要信靠耶和华！祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊，要信靠耶和华！祂是他们的帮助和他们的盾牌。耶和华记念我们，赐福给我们，赐福给以色列家，祂要赐福给亚伦家。(诗篇115:9, 10, 12)
　　诗篇：
　　愿以色列说，祂的慈爱永远长存！愿亚伦的家说，祂的慈爱永远长存！(诗篇118:2, 3)
　　又：
　　以色列家啊，你们要称颂耶和华！亚伦家啊，你们要称颂耶和华！(诗篇135:19)
　　“以色列家”表示那些处于真理的人；“亚伦家”表示那些处于良善的人；因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善，这是由于天上的婚姻(9263, 9314节)。“以色列家”表示那些处于真理的人(参看5414, 5879, 5951, 7956, 8234节)。又：
　　耶和华打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。(诗篇105:26)
　　摩西之所以被称为“仆人”，是因为“仆人”论及真理(3409节)；而“拣选的”论及良善(3755e节)。又：
　　看哪，弟兄和睦同居，是何等的美善，何等的喜悦！这好比头上的美好的油，流到胡须，甚至流到亚伦的胡须，又流到他衣裳的领口。(诗篇133:1, 2)
　　人若不知道“弟兄（或兄弟）”表示什么，也不知道“油”、“头”、“胡须”和“衣裳”表示什么，同样不知道“亚伦”代表什么，就不可能明白为何这些事物被比作弟兄同居，因为从头流到亚伦的胡须，由此流到他衣裳上的油，与弟兄有何相似之处呢？但这个对比的相似性从内义明显看出来，就内义而言，所论述的主题是良善进入真理的流注，经上以这种方式来描述它们的兄弟关系。因为“油”表示良善；“亚伦的头”表示良善的至内层；“胡须”表示它的最外层；“衣裳”表示真理，“流到”表示流注。由此明显可知，这些话表示良善从内层到外层进入真理的流注，以及在那里的结合。若没有内义，谁能看出这些话包含天上的事物在里面？“油”表示爱之良善(参看886, 4582, 4638, 9780节)；“头”表示至内在之物(5328, 6436, 7859, 9656节)；“胡须”表示最外在之物，这一点明显可见于以赛亚书（7:20; 15:2），耶利米书（48:37）和以西结书（5:1）；“衣裳”表示真理(2576, 4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093, 9212, 9216节)；“亚伦”代表属天良善，可参看前文。
　　从亚伦被选供祭司职分，因而供职最神圣的事这一事实，人们就能明白犹太教会中的代表是怎么回事，即：它们不关注代表的人，而是关注这个人所代表的事物。因此，某种神圣事物，甚至最神圣的事物也能由内在不洁净的人，甚至偶像崇拜者来代表，只要他们在进行敬拜时表面上能营造出一种神圣的氛围。从以下摩西五经中的细节可以看出亚伦就是这样一个人：
　　亚伦从以色列人手里接过金子，用凿子塑造它，把它铸成一只牛犊。亚伦就在牛犊面前筑坛；亚伦宣告说，明日要向耶和华守节。(出埃及记32:4, 5, 25)
　　申命记：
　　耶和华也向亚伦甚是发怒，要灭绝他，那时我又为亚伦祈祷。(申命记9:20)
　　至于以色列和犹太民族当中的教会代表不关注人，只关注所代表的事物本身，可参看9229节所提到的地方。
　　

5321.“又叫约瑟坐副车”表一个外在标志，即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头。这从“车”的含义清楚可知，“车”是指良善与真理的教义，如下文所述；因此，他叫“约瑟坐车”是一个标志，表示属灵层的属天层是该教义的源头。这些话与之前法老所说的话有关，即：你可以掌管我的家，我的民都必与你亲嘴，惟独在宝座上我比你大（41:40）。“约瑟”之所以表示涉及良善与真理的教义，是因为“约瑟”代表主的神性属灵层(参看3971, 4669节)，因而代表从主的神性人身发出的神性真理(4723, 4727节)，属灵层的属天层就来自这神性真理。关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头，即源于属灵层的属天层。这是因为就真正意义而言，主就是教义本身；事实上，教义的一切细节皆从祂发出，教义的一切细节皆论述祂。因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理；这些来自主，或主是这些的源头，故主不仅在它们里面，而且在真正意义上就是这二者。由此明显可知，论述良善与真理的教义唯独论述主；它从主的神性人身发出。
　　若不通过神性人身，也就是通过圣言，根本没有任何教义从神性本身发出；就至高意义而言，圣言就是来自主的神性人身的神性真理。直接从神性本身发出之物，就连至内在天堂的天使也不理解，因为它是无限的，因而超越一切理解力，甚至超越天使的理解力。不过，他们能理解从主的神性人身发出之物，因为它论述作为一个神性人的神，从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念。无论对这人身形成何种观念，只要它是从纯真的良善流出的，并且存在于仁之良善里面，就是可悦纳的。这就是主在约翰福音中的话所表示的：
　　没有人在任何时候见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　又：
　　你们在任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形像。(约翰福音5:37)
　　马太福音：
　　除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
　　在圣言中，许多地方提到“车”，但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物，以及属于教义事物的记忆知识。缺乏这种知识的原因在于，当提及“车”时，进入人思维的只是属世的历史，而非属灵事物；车前面的马也是这种情况。但在圣言中，“马”表示理解力(参看2760-2762,3217节)，所以“车”表示教义事物及其所属的记忆知识。
　　“车”表示教会的教义事物，以及记忆知识，这一点从来世经常看到的“车”清楚向我显明。右方靠近低地有一个地方也出现了车和马，还有一排排的马厩。在那个地方，只见在世时被视为有学问，并视生活为学问的目的之人在漫步，彼此交谈。他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使；当这些天使的谈话转向理解力的事物、教义的事物和知识的事物时，低地周围的灵人就会看到这些车和马。
　　“车”和“马”表示这类事物，这一点从以下事实很明显地看出来：只见以利亚被火车火马接往天上去了，他和以利沙被称为“以色列的战车，以色列的马兵”，如我们在列王纪下所读到的：
　　看哪，有火车火马来到他们中间，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见就呼喊，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下2:11,12)
　　关于以利沙，我们在本书读到：
　　以利沙患了必死的病，以色列王约阿施下来看他，伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下13:14)
　　他们之所以被如此称呼，是因为他们二人，即以利亚和以利沙，代表圣言方面的主(参看创世记18章序言，2762, 5247e节)。圣言本身主要是关于良善与真理的教义，因为教义的一切皆来自圣言，或说圣言是一切教义的源头。由于同样的原因，耶和华开了少年人的眼目后，“他就看见满山有火车火马围绕以利沙”(列王纪下6:17)。
　　“车”表示教义事物，“马”表示理性概念，这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来，如以西结书：
　　你们必在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20,21;启示录19:18)
　　这论及主的到来。谁都能看出，“马匹和战车”在此并非表示马匹和战车；因为人们不会在主的席上饱吃这些东西，而是饱吃诸如“马匹和战车”在灵义上所表示的那类事物，也就是理性概念或理解力的事物，和关于良善与真理的教义事物。
　　在以下经文中，“马”和“车”表示类似事物。诗篇：
　　神的车辇累万盈千，主在其中，好像西乃在圣中。(诗篇68:17)
　　又：
　　耶和华披上亮光如衣裳，铺张诸天如幔子；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2-3)
　　以赛亚书：
　　论海旁旷野的预言：主对我如此说，你去设立守望者，使他将所看见的述说。他看见一辆战车，一对骑马的，一辆驴拉的车，一辆骆驼拉的车，他要留心听，仔细地听。因为狮子吼叫，主啊，我白日常站在在守望塔上，整夜立在我守望所。看哪，有一车人，一对骑马的。他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了！(以赛亚书21:1,6-9)
　　同一先知书：
　　他们必将你们的弟兄从列族中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
　　又：
　　看哪，耶和华必在火中降临。祂的车辇像旋风。(以赛亚书66:15)
　　哈巴谷书：
　　耶和华岂是向江河发怒，向江河生气，向海洋发烈怒吗？你骑在马上，你的战车是救赎。(哈巴谷书3:8)
　　撒迦利亚书：
　　我又举目观看，见有四辆车从两山之间出来；那山是铜山。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1-3)
　　耶利米书：
　　那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，犹大人和耶路撒冷的居民或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必存到永远。(耶利米书17:25;22:4)
　　“必存到永远的这城”不是指耶路撒冷，而是指“耶路撒冷”所表示的主的教会(402, 2117, 3654节)；“进入这城的各门的君王”不是指君王，而是指教会的真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节)；因此，“首领”不是指首领，而是指真理的主要事物(1482, 2089, 5044节)；“坐大卫宝座的”是指从主发出的神性真理(5313节)；“坐车、骑马的”是指随之的理性概念和教义事物。“车”在圣言的历史中也经常被提及；由于这些历史都具有代表性，用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物，所以那里的“车”具有相同的含义。
　　在圣言中，大多数事物也有一个反面意义，故“车”也有一个反面意义。它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物，以及确认它们的记忆知识，如以下经文：
　　祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者。(以赛亚书31:1)
　　同一先知书：
　　你借你臣仆的手辱骂主说，我率领许多战车上群山的高峰，到黎巴嫩极深之处；我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。(以赛亚书37:24)
　　这是回复拉伯沙基，服事亚述王的首领的辱骂之话的预言。耶利米书：
　　看哪，有水从北方发起，成为涨溢的溪河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰都必哀号。(耶利米书47:2-3)
　　以西结书：
　　因他的马匹众多，尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门，好像人进入已有破口之城。那时，你的墙垣必因骑马的、轮子和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。(以西结书26:10-11)
　　哈该书：
　　我必倾覆列国的宝座，除灭外族万国的势力，并倾覆战车和坐在其上的。马匹和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
　　撒迦利亚书：
　　我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
　　耶利米书：
　　埃及像尼罗河涨起，其水翻腾像江河；因为他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧！车辆急行吧！(耶利米书46:8-9)
　　埃及人追赶以色列人，以及法老下海（当时在海里，车轮脱落）所用的“马匹和车辆”，以及论及这些马匹和车辆、占用大量篇幅的其它事物（出埃及记14:6-7,9,17,23,25-26;15:4,19）就表示理解力的事物，教义事物和虚假知识，连同基于它们、败坏并灭绝教会真理的推理。那里描述了这类推理的毁灭和死亡。