9809.“叫他给我供祭司的职分”表主的一个代表。这从“祭司的职分”的含义清楚可知，“祭司的职分”在至高意义上是指主作为救主所履行的各种服务。凡祂作为救主所行的一切都出于神性之爱，因而出于神性良善而行的，因为一切良善都是爱的一个方面。也正因如此，“祭司职分”在至高意义上表示主的神性之爱的神性良善。既有神性良善，也有神性真理。神性良善存在于主里面，因而是祂的本质存在，在圣言中被称为“耶和华”。但神性真理是从主发出的，因而是来自那本质存在的显现，在圣言中由“神”来表示。来自祂自己的显现仍是祂自己，故主也是神性真理，就是祂在众天堂里面的神性。众天堂从祂形成，因为那里的天使是祂神性的接受者；属天天使是从祂发出的神性良善的接受者，但属灵天使是源于那良善的神性真理的接受者。由此可见祭司职分代表的是属于主的什么东西，国王职分代表的是属于主的什么东西，即：祭司职分代表主的神性之爱的神性良善，国王职分代表源于那良善的神性真理。
　　祭司职分代表主的神性之爱的神性良善，因而代表主作为救主所履行的各种服务，这一点从下列圣言经文明显看出来：
　　耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必将力量的杖从锡安送出来，在你仇敌中间掌权。你的民要在你能力的日子，以圣洁的美丽甘心献上自己。从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露。耶和华起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。主在你的右手边；在祂发怒的日子，必击打列王。祂在列族中施行审判，用死尸充满各地；祂必击打大片地上为头的。祂要喝路旁的溪水，因此必抬起头来。(诗篇110:1-7)
　　这些描述表明，主作为一个祭司是什么，因而在主里面，祭司职分代表什么，即拯救人类的整个工作。因为这段经文论述的主题是主在世时与地狱的争战，祂通过这些争战为自己获得胜过地狱的神性全能，祂凭这神性全能拯救人类，如今也拯救所有接受祂的人。经上论到主说，“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”的原因，就是这拯救本身，因为实现这种拯救背后的动力就是神性之爱的神性良善。“麦基洗德”表示“公义的王”；主被如此称呼是因为，祂变成了公义，从而变成救恩，正如前面所示(9715节)。
　　不过，由于这篇诗篇中的每一个词语或声明都包含了关于主在世时的争战的奥秘，若无内义，这些奥秘就无法揭示出来，所以在此对它们作一个简要的解释。“耶和华对我主说”表示主题是在世时的主。“主”在此表示主的神性人身，这一点明显可见于马太福音(22:41-43)，马可福音(12:35, 36)，路加福音(20:41-44)。“你坐在我的右手边”表示神性良善通过神性真理所行使的全能，那时主是神性真理，祂进入神性真理并用它赢得战争。“坐在右手边”表示一种能力的状态，当论及神性时，表示全能(参看3387, 4592, 4933, 7518, 7673, 8281, 9133节)；良善所拥有的一切能力都是通过真理来行使的(6344, 6423, 8304, 9327, 9410, 9639, 9643节)。
　　“等我使你仇敌作你的脚凳”表示直到存在于地狱并源于它们的邪恶被征服并服从于祂的神性能力。“耶和华必将力量的杖从锡安送出来”表示那时从属天良善所获得的能力，“锡安”表示这种良善(参看2362, 9055节)。“在你仇敌中间掌权”表示这良善向邪恶掌权。邪恶就是仇敌，因为它们与神性对立，尤其与主对立。“你的民要在你能力的日子甘心献上自己”表示那时进行争战的神性真理。“以圣洁的美丽”表示源于神性良善。“从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露”表示从神性良善本身成孕，祂从这良善而拥有神性真理。“。耶和华起了誓，决不后悔”表示确定无疑的事。
　　“你永远为祭司”表示祂里面的神性之爱的神性良善。“照着麦基洗德的等次”表示祂的神性人身具有同样的性质。“麦基洗德”表示“公义的王”，因而表示通过争战和胜利而变成公义的耶和华(9715节)。“主在你的右手边”表示那时来自祂的神性真理，祂通过神性真理行使全能，如前所述。“在祂发怒的日子，必击打列王”表示那时对虚假的摧毁；“发怒的日子”是指祂与邪恶争战并摧毁它们的时候。“王”是指真理，在反面意义上是指虚假(2015, 2069, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。“祂在列族中施行审判”表示对邪恶的驱散；因为“列族”是指良善，在反面意义上是指邪恶(1259, 1260, 1849, 6005节)。“用死尸充满（各地）”表示由此导致的属灵死亡，也就是真理和良善的完全剥夺。“祂必击打大片地上为头的”表示将地狱的自我之爱扔进地狱，以及对这爱的诅咒。“祂要喝路旁的溪水，因此必抬起头来”表示通过对真理的推理而努力从那里起来。当世人阅读这段诗篇时，这就是天上的人在这些话里面所感知到的含义。
　　由于祭司职分是主出于神性之爱拯救的一切工作，所以对神的一切敬拜也属于祭司职分。在这种时候，敬拜的行为主要在于献燔祭、祭物和素祭，将陈设饼或脸饼摆在桌子上，每天点灯，烧香，因而在于为百姓赎罪，以及赦罪。此外，当祭司同时也是先知时，他们的职分还在于解释神的律法，施行教导。亚伦和他的儿子所履行的这一切职责从经上对摩西确立祭司职分的描述明显看出来；显而易见，这一切职责都是主的拯救行为的代表。这一切也解释了为何属于耶和华，也就是主的祭物和素祭的份被赐给亚伦；各种初熟的果子，以及十分之一同样如此(参看出埃及记29:1-36; 利未记7:35-36; 23:15-21; 27:21; 民数记5:6-10; 18:8-20, 25至末尾; 申命记18:1-5)。头生的也被赐予，利未人则取代人中一切头生的，作为礼物被赐给亚伦(民数记1:47; 3:9)，因为他们属于耶和华(民数记3:12-13, 40-45)。
　　由于就拯救的整个工作而言，主由大祭司来代表，拯救工作本身由被称为祭司职分的他的职分来代表，所以百姓当中的产业和份没有被赐给亚伦和他的儿子；因为经上说耶和华神是他们的产业和份(民数记18:20)，也没有赐给利未人的任何份，因为他们属于亚伦(民数记26:58-63; 申命记10:9; 18:1, 2)。事实上，百姓代表天堂和教会，而亚伦和他的儿子，并利未人代表构成天堂和教会的爱和信之良善，因而代表主，而主是这良善的源头。因此，祂将这地作为产业赐给百姓，但没有赐给祭司，因为主存在于百姓里面，但不在作为单个人的他们当中。
　　以赛亚书中的这些话也含有类似的意思：
　　你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的仆役。你们必吃列族的财物，因得他们的荣耀自夸。(以赛亚书61:6)
　　“吃列族的财物”表示将良善变成人自己的；“因得他们的荣耀自夸”表示享有真理的益处，因而拥有良善和真理所赋予的喜乐和幸福。“民族”或“外邦人”表示良善(参看1259, 1260, 4574, 6005节)；“荣耀”表示来自神性的真理(9429节)。
　　圣言中的各个地方提到一系列的“王、祭司”，还提到“王、首领、祭司、先知”。但在这些地方，就内义而言，“王或君王”表示整体上的真理；“首领”表示首要真理；“祭司”表示整体上的良善；“先知”表示教义；如在下列经文中，启示录：
　　耶稣基督使我们作王和祭司。(启示录1:6; 5:10)
　　耶利米书：
　　以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。(耶利米书2:26)
　　同一先知书：
　　到那日，君王的心和首领的心都要消灭；祭司都要惊奇，先知都要诧异。(耶利米书4:9)
　　又：
　　到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨都取出来。(耶利米书8:1)
　　就从人抽象出来的意义而言，“王”表示整体上的真理(参看1672, 2015, 2069, 4581, 4966, 5044, 6148节)；“首领”表示首要真理(1482, 2089, 5044节)；“祭司”表示良善(1728, 2015e, 3670, 6148节)；“先知”表示源于并涉及这些事物的教义(2534, 7269节)。主的国王职分或王权也由祂的名字“基督”、“受膏者”、“弥赛亚”来表示；祂的祭司职分则由祂的名字“耶稣”来表示，因为“耶稣”表示“救主”或“救恩”，对此，经上在马太福音中如此记着：
　　主的使者在梦中向约瑟显现，说，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。(马太福音1:21)
　　由于拯救的工作属于祭司职分，所以为百姓的赎罪的大祭司职分具有同样的代表(利未记4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7; 15:15, 30)。
　　邪恶绝无可能与良善联结在一起，因为它们互相排斥，故每当亚伦和他的儿子供祭司职分时，无论在祭坛旁，还是在会幕中，经上都给他们规定了各种洁净行为。经上还规定，大祭司除了处女之外，不可娶任何人，不可娶寡妇或被休的妇人，或妓女(利未记21:13-15)；亚伦的子孙当中，凡有污秽的，若吃了圣物，就要被剪除(利未记22:2-9)；亚伦的种当中，凡有残疾的，都不可献食物(利未记21:17-21)；大祭司不可用用剃刀剃头，也不可撕裂衣服，不可用任何死尸，甚至不可为父母沾染自己，不可出圣所(利未记21:10-12)。如前所述，经上之所以制定这些和其它许多律法，是因为大祭司代表神性良善方面的主；良善具有这样的性质：邪恶不可能与它联结，因为良善躲避邪恶，邪恶则惧怕良善，如同地狱惧怕天堂；因此，它们彼此联结是不可能的。
　　但至于真理，它则具有这样的性质：虚假能与它联结；不过，含有邪恶在里面的虚假不能，唯有含有良善在里面的虚假才能。也就是说，它能与存在于小孩子、尚处于纯真年龄的男孩女孩，以及无知的正直外邦人身上的那种良善联结；它能与存在于所有虽停留于圣言的字义和源于它的教义，但仍以生活的良善为目的之人身上的那种良善联结。因为作为目的的这种良善会驱走虚假的一切恶毒，或说从虚假中驱散一切向恶的倾向，以这种方式来使用虚假：它使虚假表面看似真理。
　　

2799.“自己手里拿着火与刀”表示爱之良善和信之真理。这从“火”和“刀”的含义清楚可知：“火”是指爱之良善(参看934节)；“刀”是指信之真理。用于祭牲的“刀”表示信之真理，这一点从圣言中“剑”或“小剑”的含义可以看出来，因为经上用“小剑”这个词代替了“刀”。两者具有相同的含义，唯一区别在于：用于祭牲的“刀”表示信之真理，而“剑”表示进行争战的真理。“刀”因稍后所给出的一个秘密原因而很少出现在圣言中，所以让我来说明“剑”表示什么。“剑”在内义上表示进行争战的信之真理，以及真理的荒凉；在反面意义上表示进行争战的虚假和虚假的惩罚。
I.“剑”表示进行争战的信之真理，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：
大能者啊，愿你大腿边佩剑，以你的荣耀和威严发达，乘驾真理的话语前进，你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:3-4)
这论及主，“剑”表示进行争战的真理。诗篇：
愿有怜悯的人因(耶和华的)荣耀欢乐，愿他们在床上歌唱。愿对神的高声赞美在他们喉咙里，愿两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5-6)
以赛亚书：
耶和华从子宫中呼召我；从我母腹里祂就提我的名，使我的口好似利剑，又使我成为磨亮的箭。(以赛亚书49:1-2)
“利剑”表示进行争战的真理，“磨亮的箭”表示教义的真理(参看2686, 2709节)。同一先知书：
亚述必倒在不属人(vir)的剑下；有不属人(homo)的剑要吞灭他；他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:8)
“亚述”表示在神性事物上的推理(119, 1186节)；“不属人(vir)或人(homo)的剑”表示虚假；他所逃避的“剑”表示进行争战的真理。
撒迦利亚书：
你们被囚而有希望的人，都要转回堡垒；我今日宣告，我必加倍回报你们；我为自己把犹大弯紧如弓，我已充满以法莲；锡安哪，我必激动你的众子，攻击你的众子、雅完啊，我要使你如勇士的剑。耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出如闪电。(撒迦利亚书9:12-14)
“勇士的剑”表示进行争战的真理。启示录：
七灯台中间有一位好像人子；祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑，祂的面貌如同日头满有力地发光。(启示录1:13, 16)
又：
这些事是那有两刃利剑的说的；我就快来到你那里，用我口中的剑攻击他们。(启示录2:12, 16)
“两刃利剑”明显表示进行争战的真理，所以这真理表现为“口中出来的剑”。
启示录：
有利剑从骑白马者的口中出来，可以击杀列族。他们被骑白马者口中出来的剑杀了。(启示录19:15, 21)
此处很明显，“从祂口中出来的剑”是指进行争战的真理。骑白马者是指圣言，因而是指作为圣言的主(参看2760-2763节)。这解释了主在马太福音中所说的话：
不要以为我来是要把和平带到地上；我来并不是带来和平，而是剑。(马太福音10:34)
以及在路加福音的话：
如今有钱囊的，就让他带上，有口袋的也一样；什么也没有的，就让他卖衣服买剑。他们说，主啊，请看！这里有两把剑。耶稣说，够了。(路加福音22:36-38)
此处“剑”只表示真理，他们将用真理并为真理争战。
何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。我必从这地折断弓剑和战争，使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处论述的主题是主的国度；“折断弓剑和战争”表示那里没有人为教义或真理争战。约书亚记：
约书亚举目观看，不料，有一个人站在他对面，手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说，我是耶和华军队的首领；约书亚就脸伏于地。(约书亚记5:13-14)
这些话出现在约书亚与以色列人进入迦南地的时候，表示那些有信的人进入主的国度。教会所拥有的进行争战的真理就是“耶和华军队首领手里拔出来的剑”。
但“小剑”或“刀”表示信之真理，这一点从以下事实可以看出来：它们不仅用于献祭，还用于割礼。用于割礼的，是由火石制成的，被称为“小火石剑”，如约书亚记所说明的：
耶和华对约书亚说，你制造小火石剑，第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了小火石剑，在包皮山那里给以色列人行割礼。(约书亚记5:2-3)
割礼是从爱自己和爱世界中洁净的代表(参看2039, 2632节)；由于这种洁净通过信之真理实现，所以用的工具是小火石剑(2039e节, 2046e节)。
II.“剑”表示真理的荒凉，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
这两样临到你；谁怜悯你呢？荒凉、毁灭、饥荒、剑；谁会安慰你呢？你的众子发昏，在各街头躺卧。(以赛亚书51:19-20)
“饥荒”表示良善的荒凉；“剑”表示真理的荒凉；“在各街头躺卧”是指被剥夺一切真理。“街”是指真理(参看2336节)；至于何为荒凉或荒废，可参看前文(301-304, 407-408, 410-411节)。同一先知书：
我要命定你们归于剑下，你们都必屈身被杀。因为我呼唤，你们不回答；我说话，你们都不听。(以赛亚书65:12)
又：
耶和华必以火与剑审判所有肉体，被耶和华所杀的必多。(以赛亚书66:16)
“被耶和华所杀的”表示那些经历荒凉的人。耶利米书：
毁坏者来到旷野中一切的山坡上，耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。凡肉体都不得平安。他们播种了麦子，却收割了荆棘。(耶利米书12:12-13)
“耶和华的剑”明显表示真理的荒凉。同一先知书：
他们说谎反对耶和华，说，这并不是祂，灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:12-13)
又：
我必察罚他们；少年人必死于剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)
又：
他们献燔祭和素祭，我也不会悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。我就说，唉！主耶和华(Lord Jehovih)，看哪，那些先知对他们说，你们必不看见剑，也不遭遇饥荒。(耶利米书14:12-13)
又：
城也因剑、饥荒、瘟疫交在攻城的迦勒底人手中。(耶利米书32:24, 36)
又：
我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们当中，直到他们从我所赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:10)
在这些经文中，荒凉被描述为“剑、饥荒、瘟疫”；真理的荒凉被描述为“剑”，良善的荒凉被描述为“饥荒”；攻击掠夺直到毁灭，被描述为“瘟疫”。以西结书：
人子啊，你要拿一把利剑，把它当作剃头刀，剃过你的头和你的胡须，，拿天平将须发平分。你要将第三部分在城中间用火焚烧，将第三部分在城周围用剑击砍，将第三部分任风吹散；我也要拔剑追赶他们。第三部分必遭瘟疫而死，在你中间必因饥荒消灭；第三部分必在你四围倒在剑下；我必将第三部分分散四风，并要拔剑追赶他们。(以西结书5:1-2, 12, 17)
这论及属世真理的荒凉，它以这种方式被描述。同一先知书：
在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)
又：
对以色列地说，耶和华如此说，看哪，我要攻击你，并要拔剑出鞘，将义人和恶人都从你那里剪除。因为我要将义人和恶人都从你那里剪除，所以我的剑要出鞘，从南到北攻击所有肉体；所有肉体就都知道我耶和华已经拔剑出鞘，必不再入鞘。耶和华的话临到我说，人子啊，你要预言说，耶和华如此说，你要说，一把剑，一把剑，已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮，擦亮为要像闪电。人子啊，要预言说，主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱，如此说，你要说，一把剑，一把剑已经拔出，为行杀戮，已经擦亮，为像闪光以行吞灭，而人为你见虚假的异象，为你行谎诈的占卜。(以西结书21:3-5, 8-10, 28-29)
此处“剑”实际上表示荒凉，这从内义上的每个细节明显看出来。
又：
巴比伦王必以剑拆毁你的塔楼；因他的马匹众多，它们扬起的尘土必遮蔽你；你的墙垣必因骑马的、车轮和战车的响声震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:9-11)
至于“巴比伦”是什么，可参看前文(1326节)；它造成的荒凉(1327节)。诗篇：
他若不回转，神必将祂的剑磨快，将祂的弓拉紧，预备妥当了。(诗篇7:12)
耶利米书：
我说，唉！主耶和华啊，你真是大大地欺哄这百姓和耶路撒冷说，你们必得平安；其实剑甚至已经抵达灵魂了。(耶利米书4:10)
同一先知书：
你们要在埃及宣告，使它在密夺被听见，要站起来自作准备，因为剑要在你周围施行吞灭。(耶利米书46:14)
又：
有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧；有剑临到她的勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车和她中间一切混居的群众，他们必像妇女一样；有剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就必干涸。(耶利米书50:35-38)
“剑”明显表示真理的荒凉，因为经上说“有剑临到智慧人、矜夸的人、勇士、马匹、战车和宝物”，并且“有干旱临到她的众水，它们就必干涸”。
又：
我们束手投降埃及和亚述，为要得粮吃饱。奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手；因为旷野的剑，我们冒着生命之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:6, 8-9)
何西阿书：
他必不回到埃及地，亚述他却要作他的王，因他们拒绝回来归我，剑必悬在他的城邑之上，毁坏他的门闩，因着他们自己的计谋，吞灭他们。(何西阿书11:5-6)
阿摩司书：
我打发瘟疫在你们中间，像在埃及一样，用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)
“像在埃及一样”表示当人们基于记忆知识或世俗学问推理神性事物时，这些知识或学问造成荒凉；“被掳掠的马匹”表示被剥夺了自身固有品质或天赋的理解力。
III.“剑”在反面意义上表示进行争战的虚假，这一点可见于诗篇：
到于我的灵魂，我躺卧在给世人点火的狮子中间；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
又：
看哪，他们用口吠叫，嘴里有剑，因为有谁听见？(诗篇59:7)
以赛亚书：
惟独你从你的坟墓中被抛出，好像可憎的枝子，被杀之人的衣服，就是被剑刺透，坠落坑中石头那里的，如同被踩在脚下的尸首一样。(以赛亚书14:19)
这论及路西弗。耶利米书：
我责打你们的儿女是徒然的，他们不受管教；你们自己的剑吞灭你们的先知，好像毁灭的狮子。这世代的人哪，你们要看明耶和华的话：我岂向以色列作旷野呢？(耶利米书2:30-31)
同一先知书：
你们不要往田野去，也不要行在路上，因四围有仇敌的剑和惊吓。(耶利米书6:25-26)
又：
你接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它；他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，是因我要打发到他们中间的剑。你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因剑。(耶利米书25:15-16, 27)
又：
马匹上去吧！车辆狂奔吧！让勇士，就是紧握盾牌的古实人和弗人，并握紧拉弓的路德人，都出去吧。那日是主万军之耶和华的日子，是报仇的日子；剑必吞吃得饱，喝醉他们的血。(耶利米书46:9-10)
以西结书：
他们必剥去你的衣服，夺取你的华美珠宝，留下你赤身露体；他们也必带一群人来攻击你，用石头打死你，用剑刺透你。(以西结书16:39-40)
这论及耶路撒冷的可憎之事。撒迦利亚书：
丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
何西阿书：
他们竟思想恶事抗拒我。他们的首领必因舌头的狂怒倒在剑下，这在埃及地必作他们的讥笑。(何西阿书7:15-16)
路加福音：
将有大灾难降在这地，也有震怒临到这百姓。他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中。最终耶路撒冷要被列族践踏。(路加福音21:23-24)
此处主正在谈论时代的完结；从字义上看，祂谈论的是犹太人的分散和耶路撒冷的毁灭；但从内义上看，祂谈论的却是教会的最后状态。“倒在剑刃之下”表示不再有任何真理，只有虚假；“所有民族”表示各种邪恶，他们要被掳到这些邪恶当中；“列族”表示邪恶(参看1259, 1260, 1849, 1868节)；“耶路撒冷”表示教会(2117节)，该教会将被他们如此“践踏”。
IV.“剑”还表示虚假的惩罚，这一点清楚可见于以赛亚书：
到那日，耶和华必用祂刚硬、巨大、有力的剑察罚利维坦，就是那伸长的蛇，察罚利维坦，就是那弯曲的蛇，并杀海中的大鱼。(以赛亚书27:1)
这论及那些通过基于感官证据和记忆知识或事实知识的推理进入信之秘密的人；“刚硬、巨大、有力的剑”表示由这些推理产生的虚假的惩罚。
当我们读到人们被置于剑刃之下，并被剑杀死，有时包括“男人与女人，少年人与老人，公牛、绵羊、驴”时，内义上的意思是惩罚，这惩罚在于虚假的定罪或诅咒(如约书亚记6:21; 8:24, 25; 10:28, 30, 37, 39; 11:10, 11, 12, 14; 13:22; 19:47; 士师记1:8, 25; 4:15, 16; 18:27; 20:37; 撒母耳记上15:8; 列王纪下10:25等)。这也解释了为何经上吩咐凡拜别神的城都要被剑击杀，完全毁灭，用火烧尽，永为荒堆(申命记13:13, 15-17)；“剑”表示虚假的惩罚；“火”表示邪恶的惩罚。耶和华的使者站在路上，拔出剑来敌挡巴兰(民数记22:22, 31)，表示真理抵挡巴兰所拥有的虚假；这也是为何巴兰死于剑下(民数记31:8)。
“剑”在正面意义上表示进行争战的真理，在反面意义上表示进行争战的虚假，以及真理的荒凉和虚假的惩罚，这些含义起源于来世的代表。因为在来世，当有人说他所知道的是虚假时，可以说便有小剑立刻临到他头上，造成惊恐；而进行争战的真理由带有像剑尖一样尖锐的点的物体来代表；因为没有良善的真理的确具有这种性质；但当与良善在一起时，真理就是圆形和柔软的。这就是剑的含义的起源，所以每当圣言提到“刀”、“枪”、“小剑”或“剑”时，天使就想到进行争战的真理。
圣言之所以很少提到“刀”，是因为在来世，有些恶灵被称为“割喉者”。他们身边似乎挂着刀，因为他们性情如此残忍，以至于想用刀割断每个人的喉咙。这就是为何经上没有提到“刀”，而是提到“小剑”或“剑”，因为后者经常用来争战，会使人联想到战争，从而联想到进行争战的真理。
古人十分清楚小剑、小矛和刀表示真理。这种知识传到教会之外的人，即外邦人那里，所以他们在献祭时常用小剑、小矛或刀自割、自刺，直到流血；如我们所读到的巴力祭司：
巴力的祭司大声呼求，按着他们的规矩，用剑和小矛自割，直到鲜血涌流。(列王纪上18:28)
在圣言中，所有战争武器都表示与属灵争战有关的事物，每一种武器都有某种具体含义(参看2686节)。