981.“神赐福”表示主的同在和恩典，这从“赐福”的含义清楚可知。在圣言中，就外在意义而言，“赐福”表示富有一切世俗和肉体的好处。这也是所有局限于外在意义的人对圣言的解释，如古今的犹太人，以及基督徒，尤其现在的基督徒。因此，他们认为神性赐福在于财富、富有一切和个人荣耀。但就内在意义而言，“赐福”表示富有一切属灵和属天的良善，这种赐福唯有主赐下，也只能由主赐下；这就是为何“赐福”表示主的同在和恩典；主的同在和恩典就带有这类赐福，就是属天和属灵的良善在里面。之所以说同在，是因为主只在仁爱中同在，此处论述的主题是重生的属灵人，他出于仁爱行事。主的确与每个人同在，但人越远离仁爱，主的同在程度就越低，可以说越不在场，也就是说，主就越遥远。
至于为何提到的是“恩典”，而不是“怜悯”，原因(我猜测，这原因至今不为人知)在于，属天人不谈论恩典，只谈论怜悯；而属灵人不谈论怜悯，只谈论恩典。这种差别来源于以下事实：属天人承认人类全然不洁，本身由粪便构成，是属地狱的。因此，他们乞求主的怜悯，因为怜悯适合有这种感觉的人，或说适合这种情况。
然而，属灵人尽管也知道人类具有这种性质，却不承认，因为他们仍坚持并热爱他们的自我，故很难提及怜悯，却很容易提及恩典。这种言语上的差别是由谦卑的差别造成的。人越爱自己，认为他能凭自己行善，因而配得救赎，就越不能乞求主的怜悯。有些人之所以能乞求恩典，是因为这成了一种习惯的说话方式；其中几乎没有主的东西，却有大量自我的东西。当呼求“主的恩典”时，谁都能在自己身上发现这一点。

10040.由于小公牛的肉，连同它的皮和粪都要用火烧在营外，故可以清楚看出，它的“肉”并非表示爱之良善，而是表示爱之邪恶，或自我之爱的邪恶，正如前面论到“肉”时(10035节)，以及刚才论到“营”时(10038节)所说的。但他们之所以被允许吃祭牲的肉（这从接下来的经文可以看出来），是因为这个民族在敬拜时，对外在感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣(可参看9320e, 9380节所提到的地方)。缺乏内在的外在根本就不神圣，因为那时只有身体作出的动作和口中说出的话语，心和灵魂并不在其中。尽管如此，缺乏内在的外在仍被称为神圣，因为它代表神圣的内在事物。神圣的内在事物就是属于从主获得并回献给主的爱和信的一切。这个民族就具有这种性质，故不被允许吃血和脂肪，因为“血”表示构成信的神性真理，而“脂肪”表示构成爱的神性良善，这二者都是从主获得的(参看10033节)。但他们被允许吃祭牲的肉，是因为这肉表示人自己的东西，或人的自我(10035节)；这个民族的自我是这样：他们将外在事物拜为神圣，却毫不在意任何内在事物。这种敬拜（除了作为一个神圣的代表之外）是偶像崇拜(4281, 4311节)。此外，“肉”作为一个代表，当它的血代表神性真理，它的脂肪代表神性良善(10033节)时，并没有其它含义；因为在这种情况下，肉代表没有生命和灵魂的某种事物，这种事物被称为死的，正如没有内在的外在一样，这与摩西五经中的这些话是一致的：
　　你不可吃血，因为血是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23)
　　所谓的天主教国家，其敬拜几乎也是这样；也就是说，它的敬拜是外在的，没有任何内在之物。普通百姓被阻止了解圣言的内在事物，因为他们被禁止阅读圣言；也正因如此，按照主的神性旨意，在圣餐中，普通百姓被赐予饼或肉，而不是酒或血。然而，将生命赋予肉的，却是血，如同酒将生命赋予饼那样。因为正如没有酒的饼不会给身体提供营养，“饼”和“肉”所表示的爱之良善，没有“酒”和“血”所表示的信之真理，同样不会给灵魂提供任何营养。按照主的神性旨意，牧师也应当喝酒，因为这表示通过没有爱之良善的神性真理，也就是没有一个神圣内在的一个神圣外在滋养灵魂。他们不知道，这种事是照着主的神性旨意发生的，因为他们以偶像崇拜的方式崇拜外在事物，因而并不明白内在事物，或说对它们没有任何概念。若不是这样的话，他们就会亵渎神圣事物，和犹太人没什么两样。唯独牧师喝酒还表示唯独牧师知道神性真理，普通百姓并不知道，除非牧师愿意给他们。关于圣餐，圣餐中的饼和肉是主对人类的神性之爱的神性良善，以及人们回献给主的爱；血和酒是指从主的神性良善发出的神性真理，因而是指从主获得并回献给主的信之真理(参看3464, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 6135, 6377, 6789, 7850, 9127节)。至于祭牲的肉什么时候要被带到营外用火烧，可参看利未记4:11, 12, 21；什么时候吃它，以及谁来吃它，可参看利未记6:26-30; 7:6, 15-19; 19:5, 6; 申命记12:7, 17, 18, 27; 26:6, 7。