史威登堡神学著作
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981.“神赐福”表示主的同在和恩典，这从“赐福”的含义清楚可知。在圣言中，就外在意义而言，“赐福”表示富有一切世俗和肉体的好处。这也是所有局限于外在意义的人对圣言的解释，如古今的犹太人，以及基督徒，尤其现在的基督徒。因此，他们认为神性赐福在于财富、富有一切和个人荣耀。但就内在意义而言，“赐福”表示富有一切属灵和属天的良善，这种赐福唯有主赐下，也只能由主赐下；这就是为何“赐福”表示主的同在和恩典；主的同在和恩典就带有这类赐福，就是属天和属灵的良善在里面。之所以说同在，是因为主只在仁爱中同在，此处论述的主题是重生的属灵人，他出于仁爱行事。主的确与每个人同在，但人越远离仁爱，主的同在程度就越低，可以说越不在场，也就是说，主就越遥远。
至于为何提到的是“恩典”，而不是“怜悯”，原因(我猜测，这原因至今不为人知)在于，属天人不谈论恩典，只谈论怜悯；而属灵人不谈论怜悯，只谈论恩典。这种差别来源于以下事实：属天人承认人类全然不洁，本身由粪便构成，是属地狱的。因此，他们乞求主的怜悯，因为怜悯适合有这种感觉的人，或说适合这种情况。
然而，属灵人尽管也知道人类具有这种性质，却不承认，因为他们仍坚持并热爱他们的自我，故很难提及怜悯，却很容易提及恩典。这种言语上的差别是由谦卑的差别造成的。人越爱自己，认为他能凭自己行善，因而配得救赎，就越不能乞求主的怜悯。有些人之所以能乞求恩典，是因为这成了一种习惯的说话方式；其中几乎没有主的东西，却有大量自我的东西。当呼求“主的恩典”时，谁都能在自己身上发现这一点。
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10286.“人若作与此相似的膏油”表由人的狡猾所制造的神性事物的仿品。这从“作与此相似的”和“膏油”的含义清楚可知：“作与此相似的”是指模仿它；“膏油”是指唯独属于主、唯独来自主的神性真理(参看10264节)。之所以表示由人的狡猾所制造的仿品，是因为人对神性事物的一切模仿都是狡猾的产物。此处的情形从前面的阐述和说明可以看出来(10284节)。不过，这一切可通过存在于灵人当中的一些事物来进一步说明。他们当中那些将一切都归于运气和他们自己的精明，丝毫不归于神性，和在世时一样的人都知道如何利用各种方法去模仿神性事物。因为他们能制造宫殿，几乎和天堂里的宫殿一模一样；还能制造林木种植园和田野乡村，几乎与主为善灵所提供观看的一模一样；他们能用华丽、闪亮的衣裳来装饰自己；事实上，塞壬能使自己看上去几乎像天使一样美丽。但这一切都一种涉及使用错觉或幻想的狡猾的产物。然而，他们所作能制造的这一切事物无论外表看上去多么相似，内在仍是肮脏、可憎的。主也立刻将这一切显明给善灵，因为若不显明，他们就会被引入歧途。外表会被除去，当外表被除去时，魔鬼般的内层就暴露出来。它被天堂所发出的光除走，这光驱散了伴随错觉或幻想的弱光，这些灵人倚靠这弱光来制造这类仿品或效果。由此可见人的狡猾所制造的神性事物的仿品是何性质。但倚靠主所行的事内在是天堂的；并且它们越内在，就越是天堂的；因为神性事物在完美性上朝内层增长，直到最终它们具有无法形容的完美和美丽。
在那些生活邪恶的人当中，良善和真理的仿品也是这种情况。他们当中那些知道如何伪装良善情感，以及某种对邻之仁和对神之爱的形式，同时出于这些情感谈论并似乎发自内心宣讲信之真理的人住在同样微弱而虚幻的光中。因此，当伪装内在事物的外表被除去时，隐藏在里面的地狱性质（这地狱性质无非是邪恶和邪恶的虚假）就会显露出来。同时，这种邪恶构成他们的爱，这邪恶的虚假构成他们的信这一事实以同样的方式呈现于视野。由此再次明显可知何为通过人的努力模仿神性事物，如前所述(10284节)。
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