史威登堡神学著作
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981.“神赐福”表示主的同在和恩典，这从“赐福”的含义清楚可知。在圣言中，就外在意义而言，“赐福”表示富有一切世俗和肉体的好处。这也是所有局限于外在意义的人对圣言的解释，如古今的犹太人，以及基督徒，尤其现在的基督徒。因此，他们认为神性赐福在于财富、富有一切和个人荣耀。但就内在意义而言，“赐福”表示富有一切属灵和属天的良善，这种赐福唯有主赐下，也只能由主赐下；这就是为何“赐福”表示主的同在和恩典；主的同在和恩典就带有这类赐福，就是属天和属灵的良善在里面。之所以说同在，是因为主只在仁爱中同在，此处论述的主题是重生的属灵人，他出于仁爱行事。主的确与每个人同在，但人越远离仁爱，主的同在程度就越低，可以说越不在场，也就是说，主就越遥远。
至于为何提到的是“恩典”，而不是“怜悯”，原因(我猜测，这原因至今不为人知)在于，属天人不谈论恩典，只谈论怜悯；而属灵人不谈论怜悯，只谈论恩典。这种差别来源于以下事实：属天人承认人类全然不洁，本身由粪便构成，是属地狱的。因此，他们乞求主的怜悯，因为怜悯适合有这种感觉的人，或说适合这种情况。
然而，属灵人尽管也知道人类具有这种性质，却不承认，因为他们仍坚持并热爱他们的自我，故很难提及怜悯，却很容易提及恩典。这种言语上的差别是由谦卑的差别造成的。人越爱自己，认为他能凭自己行善，因而配得救赎，就越不能乞求主的怜悯。有些人之所以能乞求恩典，是因为这成了一种习惯的说话方式；其中几乎没有主的东西，却有大量自我的东西。当呼求“主的恩典”时，谁都能在自己身上发现这一点。
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8783.“也可以永远信你了”表好叫真理所构成的信能存在，这信将永存。这从“摩西”的代表，以及“信”和“永远”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的真理(参看6771, 6827, 7014节)；“信”是指信仰；“永远”是指将永存之物。此处的情形是这样：从神来的真理不会被任何人接受，除非它被调整到他能理解的程度，因而除非它以一种属世的形状和形式显现。因为一开始，人的心智只能理解地上和世俗的事物，根本理解不了属灵和属天的事物。因此，属灵和属天的事物若不变得显而易见，就会被弃绝，好像它们一文不值一样，正如主在约翰福音中所说的：
我告诉你们地上的事，你们尚且不信；若告诉你们天上的事，如何能信呢？(约翰福音3:12)
那些生活在主来之前的人更不能理解属灵事物。他们最终变得如此盲目，以至于什么都不知道，因为他们不想知道关于死后的生命、内在人、仁与信，或任何天上事物的任何事。他们弃绝这些事，因为他们不喜欢，甚至厌恶它们。事实上，那些以地上和世俗事物为目的，也就是说，爱它们胜过一切的人不喜欢属灵事物，几乎一提到它们就厌恶。如今，这些事遭到几乎一样的弃绝。世上有学问的人的确认为，如果天上的事物在圣言中变得清晰可见，如果圣言没有写得如此简单，他们就会更容易、更好地接受它。但他们大错特错了。那时，他们会比简单人更弃绝它，而且在圣言中看不到任何光明，只看到完全、彻底的黑暗。因为这种黑暗是由那些信靠自己的聪明，因此把自己置于他人之上的人当中的人类学问所带来的。主在马太福音（11:25, 26）和路加福音（10:21）教导说：这些事向智慧人就藏起来，向婴孩，也就是简单人就显出来。这一点从以下事实也非常清楚地看出来：那些所谓的无神论者和自然主义者都是有学问的人。全世界都知道这一点，他们自己也知道这一点。
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