9825.“外袍”表那里内在形式上的神性真理。这从“外袍”的含义清楚可知，“外袍”是指属灵国度的中间，因而是那里的实际真理本身。因为亚伦的衣服代表主的属灵国度(9814节)，因而代表那里在自己适当次序中的真理(参看9822节)；由于这个国度分为三个层级，即最内层、中间层和最外层，所以“外袍”表示属于该国度中间层的事物。该国度之所以划分为三个层级，是因为最内层与属天层相接触，最外层与属世层相接触；中间层由此同等兼具这二者。事实上，任何事物若要变得完美，就必须分为三个层级。这就是天堂，以及那里的良善和真理的情况。众所周知，天堂分为三层；因此，那里的良善和真理也分为三个层级。每层天堂也分为三个层级。它的最内层必须直接与更高或在上之物相接触，最外层则与更低或在下之物相接触，因此中间层通过它们必须与这二者，即在上和在下之物相接触，这层天堂的完美由此而来。人的内层也是这种情况。这些内层一般也分为三个层级，即属天层、属灵层和属世层。这些层级当中的每一层同样分为自己的三个层级。因为一个处于对主之信和爱的良善之人就是对应于最大天堂的一个最小形式的天堂(9279节)。这也是属自然界的一切事物的情况。人的属世层分为三个层级(参看4570节)，他的一切内层和外层事物一般也是(4154节)。之所以如此，是因为任何地方都必须有目的、原因和结果。目的必须是最内在的，原因是中间的，结果是最后的，好叫事物能变得完美。这就是为何在圣言中，“三”表示从开始到结束的完整之物(2788, 4495, 7715, 9198, 9488, 9489节)。由此可知为何亚伦的圣衣由以弗得、外袍和内袍组成；以弗得代表属灵国度的最外在部分，内袍代表其中间部分，内袍代表其最内在部分。
　　由于以弗得代表属灵国度的中间部分，而中间部分兼具其它两个部分，所以这外袍在代表意义上表示属灵国度本身，如在撒母耳记上：
　　撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕裂了。撒母耳对他说，如此，今日耶和华从你身上撕去了以色列国，将这国赐与你的同伴，就是比你更好的。(撒母耳记上15:27, 28)
　　从这些话明显可知，“撕裂撒母耳的外袍”表示从扫罗身上撕去以色列国，因为“以色列国”表示主的属灵国度(4286, 4598, 6424, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 8805节)。类似的话又出现在撒母耳记上：
　　大卫悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。当他将它给扫罗看时，扫罗说，现在我知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。(撒母耳记上24:4, 5, 11, 20)
　　又：
　　当约拿单与大卫立约时，他从自己身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、剑、弓、腰带都给了他。(撒母耳记上18:3, 4)
　　这一切代表作为继承人的约拿单放弃以色列国，把它交给大卫。
　　外袍因代表属灵国度，故也代表总体上该国度的真理；属灵国度的真理就是那被称为属灵真理的，它们存在于人心智的理解力部分。以西结书中的“外袍”就表示这些真理：
　　海上一切的首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服。(以西结书26:16)
　　这论及推罗，推罗表示良善和真理的认知或知识(1201节)；此处描述的是在教会中对它们的毁灭；“他们除去的外袍”是指存在于理解力部分中的信之真理；但“刺绣的衣服”是指存在于属世层中的记忆知识(9688节)。之所以表示这些真理，是因为属于理解力的真理在主的属灵国度中掌权；但属于意愿的良善在属天国度中掌权。马太福音：
　　文士和法利赛人一切所作的事，都是要给人看的，衣裳的繸子做长了。(马太福音23:5)
　　“衣裳的繸子做长了”表示夸张性地谈论真理，只是为了让人听见和看见。“外袍”表示这类事物，这一点从本章下面的经文(28:31-35)对它的描述看得更清楚。
　　

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
　　综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
　　在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：
　　不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
　　“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又：
　　你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
　　“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
　　又：
　　不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
　　债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。
　　在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
　　由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。