史威登堡神学著作
983.“繁殖”表示仁之良善;“增多”表示信之真理,它们现在要增加。这从这两个词在圣言中的含义清楚可知,其中“繁殖”或结出果实通常论及仁,而“增多”通常论及信,如前所示(43, 55节);为进一步证实这一点,我们引用以下经文,耶利米书:
背道的儿女啊,回来吧;我必将随我自己心意的牧者赐给你们,他们必以知识和聪明牧养你们,你们必在这地增多繁殖。(耶利米书3:14-16)
此处,“增多”明显表示在知识和聪明,也就是信上的增长;而“繁殖”表示仁之良善,因为这段经文论述的是教会的建立或植入,其中信或“增多”首先到来。
同一先知书:
我要将我羊群中所余剩的,从我赶它们到的各地,招聚出来,领它们归回本圈,使它们繁殖增多。(耶利米书23:3)
这论及已经建立或植入的教会,经上说它要在仁之良善方面“繁殖”或结出果实,在信之真理方面“增多”。摩西五经:
我必垂顾你们,使你们繁殖增多,也必与你们坚立我的约。(利未记26:9)
此处在内义上论及属天教会,所以“繁殖”论及爱与仁之良善,“增多”论及信之良善和真理。撒迦利亚书:
我必救赎他们,他们必增多,如从前增多一样。(撒迦利亚书10:8)
此处“增多”论及信之真理,这一点从他们将被救赎的事实明显看出来。
耶利米书:
城必建造在它自己的废墟上。必有颂赞和嬉闹者的声音从他们发出,我要使他们增多,不至减少;他的众子必如往昔。(耶利米书30:18-20)
这论及对真理的情感和信之真理;对真理的情感由“颂赞和嬉闹者的声音”来表示,而信之真理的增加由“增多”来表示;“众子”在此也表示真理。
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
8094.“虽然那里近”表虽然它首先出现。这从“近”的含义清楚可知,当论及分离之信时,“近”是指它首先出现。有必要简单解释一下当如何理解关于分离之信或唯信首先出现这个观点。生活的邪恶伴随着它自己的虚假,这虚假就隐藏在陷入生活邪恶的人里面,有时他意识不到虚假在他里面;不过,一旦他思想教会的真理,尤其当他思想得救时,这虚假就会出现,并清楚显明自己;他若不能否认真理本身,就是真理的一般方面,就会以适合自己邪恶的方式来解释它,从而歪曲它。因此,当他思想信和仁,也就是教会和得救的两个必不可缺的要素时,信立刻出现,但仁不会,因为仁反对生活的邪恶。结果,他也将仁抛到一边,只选择信。由此明显可知,信之真理是“近”的,但信之良善不近;也就是说,首先出现的是前者,而不是后者。
许多虚假和错误的观点都是从这个错误和虚假的起点或原则接踵而来的,如:善行丝毫无助于得救;人的生活死后不会跟随他;那时人唯独凭恩典通过信得救,无论他在世上过着怎样的生活;最坏的罪犯也能在生命的最后一刻凭信得救;邪恶能在一瞬间被抹除。这些和其它类似观念就是进入人的思维,并通过这虚假的起点或原则所确立的观念;它们以一个连续的链条从它延伸。但是,如果仁和生活是起点或第一个原则,那么看待这些观念的方式就会完全不同。
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