史威登堡神学著作
983.“繁殖”表示仁之良善;“增多”表示信之真理,它们现在要增加。这从这两个词在圣言中的含义清楚可知,其中“繁殖”或结出果实通常论及仁,而“增多”通常论及信,如前所示(43, 55节);为进一步证实这一点,我们引用以下经文,耶利米书:
背道的儿女啊,回来吧;我必将随我自己心意的牧者赐给你们,他们必以知识和聪明牧养你们,你们必在这地增多繁殖。(耶利米书3:14-16)
此处,“增多”明显表示在知识和聪明,也就是信上的增长;而“繁殖”表示仁之良善,因为这段经文论述的是教会的建立或植入,其中信或“增多”首先到来。
同一先知书:
我要将我羊群中所余剩的,从我赶它们到的各地,招聚出来,领它们归回本圈,使它们繁殖增多。(耶利米书23:3)
这论及已经建立或植入的教会,经上说它要在仁之良善方面“繁殖”或结出果实,在信之真理方面“增多”。摩西五经:
我必垂顾你们,使你们繁殖增多,也必与你们坚立我的约。(利未记26:9)
此处在内义上论及属天教会,所以“繁殖”论及爱与仁之良善,“增多”论及信之良善和真理。撒迦利亚书:
我必救赎他们,他们必增多,如从前增多一样。(撒迦利亚书10:8)
此处“增多”论及信之真理,这一点从他们将被救赎的事实明显看出来。
耶利米书:
城必建造在它自己的废墟上。必有颂赞和嬉闹者的声音从他们发出,我要使他们增多,不至减少;他的众子必如往昔。(耶利米书30:18-20)
这论及对真理的情感和信之真理;对真理的情感由“颂赞和嬉闹者的声音”来表示,而信之真理的增加由“增多”来表示;“众子”在此也表示真理。
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
内 义
8642.出埃及记18:1-5.摩西的岳父米甸祭司叶忒罗,听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事,就是耶和华将以色列从埃及领出来的事。摩西的岳父叶忒罗便带着摩西的妻子西坡拉,就是摩西从前打发走的,又带着她的两个儿子,一个名叫革舜,因为摩西说,我在异地作了寄居的;一个名叫以利以谢,因为我父亲的神是我的帮助,救我脱离法老的剑。摩西的岳父叶忒罗,带着摩西的儿子和他的妻子来到旷野摩西这里,就是摩西在神的山安营的地方。
“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。“听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事”表对为属于主的属灵国度之人所行那些事的觉知。“就是耶和华将以色列从埃及领出来的事”表他们被主从侵扰中释放出来。“摩西的岳父叶忒罗便带着摩西的妻子西坡拉”表与神之真理联结的从神来的良善。“就是摩西从前打发走的”表就属于属灵教会之人的状态而言,至今仍存在的分离。“又带着她的两个儿子”表真理之良善。“一个名叫革舜,因为摩西说,我在异地作了寄居的”表教会之外的人的真理之良善的性质。“一个名叫以利以谢”表教会之内的人的真理之良善的性质。“因为我父亲的神是我的帮助”表主在教会中的怜悯和同在。“救我脱离法老的剑”表从那些侵扰之人的虚假中释放出来。“摩西的岳父叶忒罗”表神性良善。“带着摩西的儿子”表真理之良善。“和他的妻子”表与神之真理联结的良善。“来到旷野摩西这里”表在重生之前试探发生时的状态下的联结。“就是摩西在神的山安营的地方”表接近真理之良善。
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