9836.“以弗得当有连在两端的两条肩带，让它相连接”表用一切努力和能力通过一种完全的结合而在各个方面对良善和真理的永久保存。这从“肩”、“连接”和“两端”的含义清楚可知：“肩”是指一切力量和能力(参看1085, 4931-4937节)，不过“放在肩上”和“扛在肩上”（这话论及下文刻有以色列人名字的两块红玛瑙石）表示对良善和真理的永久保存（因为“以色列人的名字”表示整体上的一切良善和真理，这个主题可参看下文）；“连接”是指一个完全的结合；“两端”，或右边和左边，是指在各个方面(8613节)。
　　此处的情形是这样：如前所示，以弗得代表主的属灵国度的最外在部分。因此，刻着以色列人名字的两块红玛瑙石所安放的肩带代表对良善和真理的永久保存；以弗得连在肩带上，以及在胸前和背后代表一个完全的结合。由此可见下文关于肩带和它们上面的雕刻物所阐述的细节表示什么，即表示用一切努力和能力对良善和真理的永久保存，因而对天堂的保存。刻有以色列人名字的这些石头安在以弗得的肩带上，以此代表属灵国度的最外在部分，因为一切保存取决于最后和最低层的状况。事实上，一切内层事物都在那里终止，为自己形成一个基础层面，以便止于其上，并在上面持续存在。最后和最低层就像整个身体站立的脚底和双脚，也像手和臂，身体通过手和臂行使力量。此外，身体的力气都集中在那里。这也解释了为何手和臂，以及脚底和脚对应于天堂的最后和最低部分。能力和力量就存在于最后和最低的事物中，这一事实在古教会由拿细耳人和他们的头发来代表，因为他们的力量就存在于头发中，这从参孙(士师记14-16)，以及他们的神圣(3301节)明显看出来。他们的头发是他们的离俗，头发对应于良善和真理的最低层，或最低层的良善和真理(参看3301, 5247, 6437节)。
　　能力存在于最后和最低事物中，以及内层在其适当状况下的保存，能被那些了解自然界中连续和同步事物是怎么回事的人理解；即：连续事物最终都聚集到最后和最低层，在那里按同样的次序并排存在。因此，最后和最低的同步事物服务于在先的连续事物，如同它们可以倚靠并由此得以保存的相应支撑。
　　“肩或肩膀、肩头”表示在抵抗、破坏，或迫使时所用的一切力量和能力。这一点明显可见于这些经文：
　　你们用胁边用肩膀拥挤，又用角骶触一切瘦弱的羊，以致使它们四散在外。(以西结书34:21)
　　同一先知书：
　　埃及向以色列家成了芦苇的杖。他们用手持住你，你就断折，刺开他们整个肩。(以西结书29:6, 7)
　　“刺开整个肩”表示剥夺领悟真理的一切能力；“埃及”是指造成这种剥夺的扭曲的记忆知识。
　　撒迦利亚书：
　　他们却不肯听从，扭转顽梗的肩头。(撒迦利亚书7:11)
　　“扭转顽梗”表示抵抗。诗篇：
　　他们想出恶计，却不得逞；因为你必用肩膀对抗他们。(诗篇21:11, 12)
　　“用肩膀对抗他们”也表示抵抗，因而表示能力。“肩或肩膀、肩头”表示能力，这一点从来世的代表明显看出来，在那里，那些抵抗的人看似用肩膀对抗。
　　放在肩膀上并用肩膀扛表示用一切努力和能力在良善和真理的状态下永久保存。这一点清楚可见于以赛亚书：
　　列族必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。(以赛亚书49:22)
　　此处论述的主题是新教会；“众子”表示真理，“众女”表示良善；“肩上扛来”表示保存他们。在其适当状况下保存良善也由在从埃及出来，将抟面盆扛在肩头上时的以色列人来代表(出埃及记12:34)，又由在肩头上抬圣物的歌辖子孙来代表(民数记7:9)。这解释了为何通过对应说话的主论到找到的那失去的羊说，“就欢欢喜喜地把它扛在肩上” (路加福音15:5)；“失去又找着的羊”是指与悔改、清醒过来的人同住的良善。
　　由于“扛在肩上”具有这种含义，故经上也论到那些喜爱并保存金银的人说，“他们将它们扛在肩上”(以赛亚书46:7)。“扛”也表示将某物保持在它的适当状态或状况中(参看9500节)。由此明显可知刻在以弗得的肩带上所安的两块红玛瑙石上的以色列人的名字表示什么，以及亚伦要把它们担在两肩上，作为纪念（28:12）表示什么。“担在肩上”当论及臣服时，表示奴役（参看创世记49:15; 诗篇81:6; 以赛亚书9:4; 10:27; 马太福音23:4; 西番雅书3:9）；但当论及统治权时，表示至高无上的权柄（以赛亚书9:6; 22:22）。
　　

9210.“对他不可像放债的”表必须出于仁爱而如此行。这从“放债的”含义清楚可知，“放债的”是指为了利益而行善的人，因为一个放债者把钱交付给别人是为了利息，帮助别人是为了回报。由于真正的仁爱并不以利益或回报为目的，而是以邻舍的益处为目的，所以“不可像放债的”表示必须出于仁爱而如此行。凡不知道何为基督仁爱的人，可能以为它不仅在于施舍穷乏人，还在于向同胞、国家或教会行善，不管什么原因，或什么目的。但是，要知道，决定人一切行为品质的，是目的。如果他的目的或意图是为了名声，为了获得重要地位，或金钱利益而行善，那么他所行之善并非善，因为它是为自我而行的，因而也来源于自我。不过，如果他的目的或意图是为了同胞、国家或教会，因而为了邻舍而行善，那么他所行之善就是善，因为它是为了善本身而行的；一般来说，良善本身就是真正的邻舍(5025, 6706, 6711, 6712, 8123节)；所以它也是为主而行的，因为这样的良善不是来源于这个人，而是来源于主；凡来源于主的，都属于主。这就是主在马太福音中所说的良善：
　　这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:40)
　　良善如何，真理也如何。那些为真理而行真理的人也是为主而行真理，因为真理来自主。为真理而行真理就是行善；因为当真理从理解力进入意愿，从意愿出来进入行为时，它就变成了良善。以这种方式行善就是基督的仁爱。那些出于基督的仁爱行善的人有时可能关注由于行善所获得的名声，以便获得一个重要地位或金钱利益。但他们的态度完全不同于那些以这些东西为目的的人；因为他们视良善和正义为本质和独一的事物，因而占据最高位置。与此相比，他们将金钱利益或重要地位，或为了它们的名声视为非本质的，因此占据最低位置。当这样的人将眼睛盯在正义和良善上时，他们就像在战场上为自己的国家而战的士兵。在此期间，他们根本不考虑自己的生命，因而也不考虑他们在世上的地位或资产；与他们正在做的事相比，这些东西对他们来说根本不重要。但那些将自我和世界放在首位的人则具有这样的性质：他们甚至看不见正义和良善，因为他们两眼盯着自己和自己的利益。
　　由此明显可知什么是为自我或世界行善，什么是为主或邻舍行善，以及它们之间的区别是什么。这区别和两个对立面之间的区别一样大，因而和天堂与地狱之间的区别一样大。此外，那些为邻舍或主行善的人在天堂，那些为自己或世界行善的人在地狱。因为那些为邻舍和主行善的人爱主胜过一切，并且爱邻如己，这是诫命之首(马可福音12:28-31)。而那些做一切事都是为了自己和世界的人则爱自己胜过一切，因而爱自己胜过爱神；他们不仅蔑视邻舍，而且如果邻舍不与他们合而为一，不与他们结盟，还会仇恨他。这就是主在马太福音中的教导的含义：
　　一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。(马太福音6:24)
　　有些人的确事奉两个主；他们就是那些被称为“不冷不热”，被“吐出去”(启示录3:15-16)的人。由此明显可知，那些取利息的放债之人代表什么，即代表那些为利益行善的人。
　　由此清楚可知为何经上说“不可像放债的，不可向弟兄取利息”，这项禁令在摩西五经的其它经文中被重申：
　　你借给你弟兄的银钱、食物，无论什么可生利的物，都不可取利。借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你神必在你所去得为业的地上，和你手里所办的一切事上赐福与你。(申命记23:19, 20; 利未记25:36-38)
　　“借给弟兄银钱取利”表示为了利益而借出真理，也就是在真理上给予教导；“借给弟兄食物取利”表示为了利益而出租真理之良善；因为“银”表示真理(1551, 2954, 5658, 6914, 6917节)；“食物”表示真理之良善(5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5487, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 8562节)。耶和华之所以在那些没有如此行的人在这地上手里所办的一切事上赐福与他们，是因为他们处于对良善和真理的情感，因而处于天上的天使所拥有的幸福之中；事实上，对一个人来说，这情感，或这爱之良善含有天堂在自己里面(6478, 9174节)。之所以可向外邦人取利，是因为“外邦人”表示那些不承认任何良善或真理，也不接受它们的人(7996节)；也就是说，他们是那些唯独为了利益而行善的人。这些人必须服事一个人，因为相比之下，他们是仆人或奴仆(1097节)。大卫诗篇：
　　就是行为纯全、做事公义、心里说实话的人。他不将银钱放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。(诗篇15:2, 5)
　　“将银钱放债取利”表示唯独为了利益而教导人，因而为了回报而行善。类似的话出现在以西结书：
　　一个行公平、公义的义人不放债取利。(以西结书18:5, 8)
　　又：
　　缩手不害困苦人，不放债取利，却遵行我的典章，行在我的律例之中的，定要存活。(以西结书18:17)
　　又：
　　他们在你中间流人血受贿赂；你收取高利贷和利息，用暴力夺取同伴的财物。(以西结书22:12)
　　这些话论及“流人血的城”，“流人血的城”表示摧毁真理和良善的虚假(9127节)；“收取高利贷和利息”表示为了利益和回报，因而不是出于仁爱而行善。真正的仁爱里面没有获得回报的想法(参看2371, 2373, 2400, 4007, 4174, 4943, 6388-6390, 6392, 6478节)。