9857.“你要做一个决断的胸牌”表与从神性良善闪耀出来的神性真理有关的。这从“胸牌”的含义清楚可知，“胸牌”是指在最后和最低事物里面从主的神性良善闪耀出来的神性真理(参看9823节)。它之所以被称为“一个决断的胸牌”，是因为它给出答复，通过这些答复揭示神性真理。此外，在圣言中，“决断（或审判、判断）”表示神性真理，因而表示符合教义的教义教导和生活。这就是为何这胸牌被称为“一个决断的胸牌”，在本章下文还被称为“决断牌”，即：“亚伦要带着以色列人的决断牌，在耶和华面前常放在心上”（28:30）。当约书亚被选中作百姓的领袖时，经上说：“他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问”(民数记27:21)。
　　“决断（judgement，经上或译为审判、判断、公平、公理、典章）”表示神性真理和源于它的聪明，因此表示符合教义的教义教导和生活，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以下经文：
　　万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家。祂指望的是公平，看哪，却有溃烂；指望的是公义，看哪，却有哀叫声。(以赛亚书5:7)
　　“指望公平”表示源于神性真理的聪明和遵照诫命的生活。以赛亚书：
　　祂凭信实坐在宝座上，在大卫帐幕中施行审判，寻求公平。(以赛亚书16:5)
　　这论及主的降临；“祂要坐的宝座”表示从祂发出的神性真理，因而表示属灵国度(参看2129, 5313, 6397, 8625, 9039节)；“施行审判”表示教导神性真理，“寻求公平”表示人们对它的接受。
　　同一先知书：
　　到那日，耶和华必作祂余剩之民的华美冠冕，也作在位审判者的公平之灵。(以赛亚书28:5, 6)
　　“华美冠冕”当论及耶和华，也就是主时，是指神性聪明(参看9828节)；“公平之灵”表示源于神性真理的智慧(9818节)；“在位审判者”表示告知或教导神性真理的人。又：
　　耶和华以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)
　　“锡安”表示属天教会；“以公平充满”表示源于神性真理的聪明，“以公义充满”表示来自神性良善的智慧。
　　又：
　　谁曾指挥耶和华的灵呢？祂与谁商议，叫祂变得聪明，将公平的路告知祂，又将知识教授祂，将聪明的道指示祂呢？(以赛亚书40:13, 14)
　　“耶和华的灵”表示神性真理(9818节)；“将公平的路告知祂”表示使祂有知识、聪明和智慧，这是显而易见的。耶利米书：
　　空中的鹳鸟知道她的定期，耶和华的百姓却不知道耶和华的典章。你们怎么说：我们有智慧，耶和华的律法在我们这里？(耶利米书8:7, 8)
　　“不知道耶和华的典章”表示不知道神性真理，智慧的源头；这就是为何经上说：“你们怎么说：我们有智慧？”
　　同一先知书：
　　祸哉！那以不公义盖房，以不公平建内室的。(耶利米书22:13)
　　“以不公平建内室”表示吸收不真实的观念。何西阿书：
　　我必以公义、公平聘你永远归我，也以真理聘你归我。(何西阿书2:19-20)
　　“以公义聘”表示通过神性真理，因而通过信和信之生活而结合。阿摩司书：
　　惟愿公平如水流动，公义如洪流滔滔！(阿摩司书5:24)
　　同一先知书：
　　你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。(阿摩司书6:12)
　　此处“公平”也表示源于神性真理的聪明，以及基于此的生活。
　　西番雅书：
　　耶和华每早晨显明祂的公平。(西番雅书3:5)
　　“显明公平”表示揭示神性真理。摩西五经：
　　耶和华的一切道路都是公平。(申命记32:4)
　　诗篇：
　　耶和华啊，你的真理上及诸天；你的公义好像神的大山；你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)
　　又：
　　耶和华要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。(诗篇37:6)
　　又：
　　求你照你的怜悯听我的声音。耶和华啊，求你照你的典章将我救活。(诗篇119:149)
　　在这些经文中，“公平”和“典章或判断”表示神性真理。
　　路加福音：
　　你们法利赛人有祸了！你们疏忽了神的公平和爱。这些原是你们当行的。(路加福音11:42)
　　“疏忽了神的公平”表示回避或忽略神性真理；“疏忽了神的爱”表示回避或忽略神性良善和这二者所激发的生活。由于所表示的也是这种生活，所以经上说“这些原是你们当行的”。以赛亚书：
　　惟有万军之耶和华因公平而崇高；神因公义显为圣。(以赛亚书5:16)
　　同一先知书：
　　祂必在大卫的宝座上以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:7)
　　又：
　　求你赐谋略、行公平，使你的影子在日中如黑夜。(以赛亚书16:3)
　　“行公平”表示照神之真理行动。
　　耶利米书：
　　我要给大卫兴起一个公义的枝条；祂在地上施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)
　　以西结书：
　　人若是公义，且行公平和公义，行在我的律例中，谨守我的典章，实行真理，这人是公义的，必定存活。(以西结书18:5, 9)
　　西番雅书：
　　地上所有遵行耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华。(西番雅书2:3)
　　“遵行神的典章”表示实行神性真理，也就是照神性真理行事。以赛亚书：
　　我已使我的灵临到祂；祂必将公理传给列族。祂必不扑灭，也不折断，直到祂在地上设立公理。(以赛亚书42:1, 4)
　　这论及主；“将公理传给列族”和“在地上设立公理”表示教导神性真理并在教会中确立它。
　　同一先知书：
　　律法必从我而出，我必兴起我的公理为万民之光。(以赛亚书51:4)
　　“公理”表示神性真理，“为万民之光”表示带来启示。约翰福音：
　　我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。(约翰福音9:39)
　　“为审判到这世上来”表示来揭示神性真理，神性真理使那些从主拥有智慧的人看见，使那些从自己拥有智慧，并由此而被视为有学问的人瞎眼。
　　耶利米书：
　　你必凭真理、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:2)
　　同一先知书：
　　无人为康健施行判断；你没有得以痊愈的良药。(耶利米书30:13)
　　诗篇：
　　公义和公平是你宝座的支撑；怜悯和真理要在你脸前坚立。(诗篇89:14)
　　“公义”表示属于怜悯的良善；“公平”表示属于信的真理；这就是为何经上说“怜悯和真理”。 以西结书：
　　耶路撒冷改变我的典章，成为邪恶，过于列族；改变我的律例，过于各地。所以我必在列族的眼前施行审判，我必分散你所剩下的。(以西结书5:6-8, 10, 15)
　　“改变典章”表示改变诸如存在于市民国家中的那种真理，当经上也提及“律例”时，“典章”就表示这些真理(参看8972节)。“施行审判”表示作出要么指向死亡，即诅咒，要么指向生命，即拯救的判决。拯救或诅咒也由提到“审判之日”或“审判之时”的地方中“审判”来表示(如马太福音11:22, 24; 12:36, 41, 42;路加福音 10:14; 11:31, 32;约翰福音5:28-29; 启示录14:7; 18:10)。拯救或诅咒还由提到作出审判或论断的地方中的“审判或论断”来表示(如马太福音5:21, 22; 7:1, 2; 23:14, 33;约翰福音5:24, 26, 27; 7:24; 8:15, 16; 12:31, 47, 48;路加福音 6:37; 12:13, 14, 56, 57; 19:21, 22, 27; 20:47; 22:30; 马可福音12:40; 以赛亚书41:1; 3:14; 耶利米书25:31; 48:21; Joel 3:12; 诗篇7:8, 9; 9:4, 7, 8; 利未记19:15; 申命记1:16, 17; 25:1; 启示录17:1; 18:10; 20:12, 13)。
　　

36.他们有这样的习惯，他们所知道的，不会告诉任何人，却又想从每个人那里获知他所知道的。不过，他们会与自己的社群分享他们的一切知识，以致所有人都知道一个人所知道的，每个人也都知道所有人所知道的。在天堂，各种良善都得以共享，因为天堂之爱将自己的一切与其他人共享；这就是天使智慧和幸福的源头(AC 549-550, 1390-1391, 1399, 10130, 10723)。

10129.“坛就成为至圣”表属天国度，就是主在爱之良善中同在的地方。这从“坛”和“至圣”的含义清楚可知：“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(参看9388, 9389, 9714, 9964节)，在此是指天堂和教会里的神性良善方面的(10123节)；“至圣”是指属天良善，或来自主的爱之良善。之所以此处“坛”表示属天国度，“至圣”表示那里的良善，是因为在属天国度所接受的良善是来自主并回献给主的爱之良善，也就是属天良善。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度接受来自主并回献给主的爱之良善，而属灵国度从主接受对邻之仁的良善(参看9277节所提到的地方，以及9680, 10068节的阐述)。
　　“祭坛”代表属天国度，或也可说，代表主在爱之良善中同在的地方；“帷帐外的会幕”代表属灵国度，或也可说，代表主在对邻之仁的良善中同在的地方。属灵国度的良善，或属灵良善被称为“圣”；但属天国度，或属天良善被称为“至圣”。属天良善，也就是从主获得并回献给主的爱之良善之所以被称为“至圣”，是因为该良善是主直接流入众天堂所经由的渠道；但属灵良善，也就是对邻之仁的良善则是主通过属天良善间接流入所经由的渠道(9473, 9683, 9873, 9992, 10005节)。之所以说“流入”，是因为主在众天堂之上，从那里流入(10106节)；然而，祂仍作为一而存在于众天堂里面。
　　“至圣”表示属天良善，就是从主获得并回献给主的爱之良善，这一点从圣言中提到“至圣”的经文明显看出来，如在摩西五经：
　　这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。(出埃及记26:33, 34)
　　由此明显可知，“圣所”指的是帷帐之外的帐幕的一部分，“至圣所”指的是帷帐之内的一部分。帷帐之外的帐幕或居所代表主的属灵国度，或中间天堂；帷帐之内的帐幕或居所代表主的属天国度(参看9457, 9481, 9485, 10001, 10025节)。帷帐之内的帐幕的那部分被称为“至圣所”(利未记16:33)。由于含有法版在里面的柜子和它上面的施恩座代表至内层天堂，就是属天良善掌权的地方，所以帐幕的至内在部分，就是约柜所在之地，也被称为“至圣所”(列王纪上6:16; 8:6)。
　　饼和素祭因表示从主获得并回献给主的爱之良善，也就是属天良善，故在摩西五经中也被称为“至圣的”：
　　这脸饼（或陈设饼）是要给亚伦和他子孙在圣处吃的，因为在献给耶和华的火祭中，这是至圣的。(利未记24:9)
　　“脸饼（或陈设饼）”表示属天良善(参看9545节)。又：
　　素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。(利未记2:3, 10)
　　由无酵饼、无酵糕饼，以及调油的无酵薄饼构成的“素祭”表示属天良善，或爱之良善(参看4581, 9992, 10079节)；“献与耶和华的火祭”表示神性之爱(参看10055节)。
　　民数记：
　　一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，都为献与耶和华的至圣之物，要归给亚伦和他的子孙。(民数记18:9)
　　这类素祭之所以被称为“至圣之物”，是因为这些祭物表示从邪恶中洁净，从邪恶中的一切洁净都在纯真之良善的状态下实现的；这良善也是属天良善。这解释了为何赎罪祭和罪愆祭献上的是母羔羊或公羔羊，或公绵羊，或小公牛，或斑鸠，这从利未记第4章和第5章清楚看出来；这些动物表示这种良善。这种良善由“羔羊”(参看3519, 3994, 7840节)，“公绵羊”(参看10042节)，“小公牛”(参看9391节)来表示；它由“斑鸠”来表示，这从圣言中提到这种鸟的地方明显看出来。从邪恶中洁净和重生在纯真的状态下实现（参看10021节）。因此，这些祭物在利未记（6:17; 7:6; 10:17; 14:13）中也被称为“至圣的”。
　　利未记：
　　素祭要在坛旁吃，因为这是至圣的。(利未记10:12)
　　前面说明，燔祭坛代表爱之良善方面的主，以及天使和世人的接受。因此，论到燔祭坛，摩西五经如此记着说：
　　你要用这膏油抹燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使它们成圣，使它们成为至圣，凡触着它们的都成为圣。(出埃及记30:29)
　　香，其中一点要放在会幕内法柜前，也被称为“至圣”(出埃及记30:36)，因为它表示在末后和最低事物中的属天良善，还表示从这良善发出的事物(9475节)。以西结书：
　　这是殿的律法：在山顶上，殿四围的界限都是至圣的。(以西结书43:12)
　　殿与它周围的界限之所以都被称为“至圣”，是因为“神的殿或家”表示属天国度，在至高意义上表示爱之良善方面的主(3720节)。这就是为何经上还说“在山顶上”，因为“山顶”具有同样的含义(6435, 9422, 9434节)。
　　但以理书：
　　为人民和圣城，已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。(但以理书9:24)
　　这论及主的降临，唯独主是耶和华的受膏者，唯独祂是圣者，就其人身而言，祂也是神性之爱的神性良善，因而是“至圣者”。就其神性人身而言，唯独主是耶和华的受膏者(参看9954节)；唯独祂是圣者(9229节)；祂是神性之爱的神性良善(参看9199e节所提到的地方)。
　　之所以属天良善是“至圣的”，而属灵良善是“圣的”，是因为属天良善是至内在的良善，因而也是至内层天堂的良善；而属灵良善是从这属天良善发出的良善，因而是中间天堂的良善。这良善在它含有属天良善在里面的程度内而为良善，从而是圣的；因为属天良善流入属灵良善，孕育它，生出它，如同父亲生出自己的孩子。“属天良善”是指从主获得并回献给主的爱之良善，“属灵良善”是指从主获得的对邻之仁的良善。
　　从主获得的对主之爱的良善是“至圣的”，因为主通过它将自己直接与其他人结合。但对邻之仁的良善是“圣的”，因为主通过它将自己间接相结合；祂在这良善含有从主获得的爱之良善在里面的程度内将自己相结合。
　　从主获得的对主之爱的良善存在于一切真正的仁之良善里面，也存在于一切真正的信之良善里面；因为这种良善从主流入。没有人能凭自己的力量爱邻舍，并出于爱而向他行善，只能靠主；没有人能凭自己的力量信神，只能靠主。因此，当承认主并爱邻时，主就存在于对邻之爱里面，无论此人如何没有意识到这一点。这也是主在马太福音中的这些话所表示的：
　　义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:37-40)
　　由此明显可知，主在仁之良善里面，事实上就是这良善，即便那些处于这良善的人并没有意识这一点。“弟兄”在最近似的意义（内在历史意义）上表示那些处于仁之良善的人；就从人抽象出来的意义而言，主的“弟兄”是指在其一切形式中的仁之良善本身(参看5063-5071节)。