史威登堡神学著作
9857.“你要做一个决断的胸牌”表与从神性良善闪耀出来的神性真理有关的。这从“胸牌”的含义清楚可知,“胸牌”是指在最后和最低事物里面从主的神性良善闪耀出来的神性真理(参看9823节)。它之所以被称为“一个决断的胸牌”,是因为它给出答复,通过这些答复揭示神性真理。此外,在圣言中,“决断(或审判、判断)”表示神性真理,因而表示符合教义的教义教导和生活。这就是为何这胸牌被称为“一个决断的胸牌”,在本章下文还被称为“决断牌”,即:“亚伦要带着以色列人的决断牌,在耶和华面前常放在心上”(28:30)。当约书亚被选中作百姓的领袖时,经上说:“他要站在祭司以利亚撒面前,以利亚撒要凭乌陵的判断,在耶和华面前为他求问”(民数记27:21)。
“决断(judgement,经上或译为审判、判断、公平、公理、典章)”表示神性真理和源于它的聪明,因此表示符合教义的教义教导和生活,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如以下经文:
万军之耶和华的葡萄园,就是以色列家。祂指望的是公平,看哪,却有溃烂;指望的是公义,看哪,却有哀叫声。(以赛亚书5:7)
“指望公平”表示源于神性真理的聪明和遵照诫命的生活。以赛亚书:
祂凭信实坐在宝座上,在大卫帐幕中施行审判,寻求公平。(以赛亚书16:5)
这论及主的降临;“祂要坐的宝座”表示从祂发出的神性真理,因而表示属灵国度(参看2129, 5313, 6397, 8625, 9039节);“施行审判”表示教导神性真理,“寻求公平”表示人们对它的接受。
同一先知书:
到那日,耶和华必作祂余剩之民的华美冠冕,也作在位审判者的公平之灵。(以赛亚书28:5, 6)
“华美冠冕”当论及耶和华,也就是主时,是指神性聪明(参看9828节);“公平之灵”表示源于神性真理的智慧(9818节);“在位审判者”表示告知或教导神性真理的人。又:
耶和华以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)
“锡安”表示属天教会;“以公平充满”表示源于神性真理的聪明,“以公义充满”表示来自神性良善的智慧。
又:
谁曾指挥耶和华的灵呢?祂与谁商议,叫祂变得聪明,将公平的路告知祂,又将知识教授祂,将聪明的道指示祂呢?(以赛亚书40:13, 14)
“耶和华的灵”表示神性真理(9818节);“将公平的路告知祂”表示使祂有知识、聪明和智慧,这是显而易见的。耶利米书:
空中的鹳鸟知道她的定期,耶和华的百姓却不知道耶和华的典章。你们怎么说:我们有智慧,耶和华的律法在我们这里?(耶利米书8:7, 8)
“不知道耶和华的典章”表示不知道神性真理,智慧的源头;这就是为何经上说:“你们怎么说:我们有智慧?”
同一先知书:
祸哉!那以不公义盖房,以不公平建内室的。(耶利米书22:13)
“以不公平建内室”表示吸收不真实的观念。何西阿书:
我必以公义、公平聘你永远归我,也以真理聘你归我。(何西阿书2:19-20)
“以公义聘”表示通过神性真理,因而通过信和信之生活而结合。阿摩司书:
惟愿公平如水流动,公义如洪流滔滔!(阿摩司书5:24)
同一先知书:
你们却使公平变为苦胆,使公义的果子变为茵陈。(阿摩司书6:12)
此处“公平”也表示源于神性真理的聪明,以及基于此的生活。
西番雅书:
耶和华每早晨显明祂的公平。(西番雅书3:5)
“显明公平”表示揭示神性真理。摩西五经:
耶和华的一切道路都是公平。(申命记32:4)
诗篇:
耶和华啊,你的真理上及诸天;你的公义好像神的大山;你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)
又:
耶和华要使你的公义如光发出,使你的公平明如正午。(诗篇37:6)
又:
求你照你的怜悯听我的声音。耶和华啊,求你照你的典章将我救活。(诗篇119:149)
在这些经文中,“公平”和“典章或判断”表示神性真理。
路加福音:
你们法利赛人有祸了!你们疏忽了神的公平和爱。这些原是你们当行的。(路加福音11:42)
“疏忽了神的公平”表示回避或忽略神性真理;“疏忽了神的爱”表示回避或忽略神性良善和这二者所激发的生活。由于所表示的也是这种生活,所以经上说“这些原是你们当行的”。以赛亚书:
惟有万军之耶和华因公平而崇高;神因公义显为圣。(以赛亚书5:16)
同一先知书:
祂必在大卫的宝座上以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。(以赛亚书9:7)
又:
求你赐谋略、行公平,使你的影子在日中如黑夜。(以赛亚书16:3)
“行公平”表示照神之真理行动。
耶利米书:
我要给大卫兴起一个公义的枝条;祂在地上施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)
以西结书:
人若是公义,且行公平和公义,行在我的律例中,谨守我的典章,实行真理,这人是公义的,必定存活。(以西结书18:5, 9)
西番雅书:
地上所有遵行耶和华典章的谦卑人哪,你们都当寻求耶和华。(西番雅书2:3)
“遵行神的典章”表示实行神性真理,也就是照神性真理行事。以赛亚书:
我已使我的灵临到祂;祂必将公理传给列族。祂必不扑灭,也不折断,直到祂在地上设立公理。(以赛亚书42:1, 4)
这论及主;“将公理传给列族”和“在地上设立公理”表示教导神性真理并在教会中确立它。
同一先知书:
律法必从我而出,我必兴起我的公理为万民之光。(以赛亚书51:4)
“公理”表示神性真理,“为万民之光”表示带来启示。约翰福音:
我为审判到这世上来,叫不能看见的,可以看见;能看见的,反瞎了眼。(约翰福音9:39)
“为审判到这世上来”表示来揭示神性真理,神性真理使那些从主拥有智慧的人看见,使那些从自己拥有智慧,并由此而被视为有学问的人瞎眼。
耶利米书:
你必凭真理、公平、公义,指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:2)
同一先知书:
无人为康健施行判断;你没有得以痊愈的良药。(耶利米书30:13)
诗篇:
公义和公平是你宝座的支撑;怜悯和真理要在你脸前坚立。(诗篇89:14)
“公义”表示属于怜悯的良善;“公平”表示属于信的真理;这就是为何经上说“怜悯和真理”。 以西结书:
耶路撒冷改变我的典章,成为邪恶,过于列族;改变我的律例,过于各地。所以我必在列族的眼前施行审判,我必分散你所剩下的。(以西结书5:6-8, 10, 15)
“改变典章”表示改变诸如存在于市民国家中的那种真理,当经上也提及“律例”时,“典章”就表示这些真理(参看8972节)。“施行审判”表示作出要么指向死亡,即诅咒,要么指向生命,即拯救的判决。拯救或诅咒也由提到“审判之日”或“审判之时”的地方中“审判”来表示(如马太福音11:22, 24; 12:36, 41, 42;路加福音 10:14; 11:31, 32;约翰福音5:28-29; 启示录14:7; 18:10)。拯救或诅咒还由提到作出审判或论断的地方中的“审判或论断”来表示(如马太福音5:21, 22; 7:1, 2; 23:14, 33;约翰福音5:24, 26, 27; 7:24; 8:15, 16; 12:31, 47, 48;路加福音 6:37; 12:13, 14, 56, 57; 19:21, 22, 27; 20:47; 22:30; 马可福音12:40; 以赛亚书41:1; 3:14; 耶利米书25:31; 48:21; Joel 3:12; 诗篇7:8, 9; 9:4, 7, 8; 利未记19:15; 申命记1:16, 17; 25:1; 启示录17:1; 18:10; 20:12, 13)。
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
4060.因此,前面(4056节)所引用的那些话表示那时教会在良善,就是在对邻之仁和对主之爱方面的状态。这一点从它们的内义明显可知,内义如下:
“那些日子的灾难一过去”表示教会在信之真理方面的状态,如刚才所述。在圣言中,真理的荒废在各处都被称作“灾难”,“日子”是指状态(参看23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785节)。由此明显可知,这些话表示,一旦信不复存在,仁也就不存在了。事实上,信通向仁,因为信教导何为仁,仁从信之真理接受其品质。然而,信之真理从仁接受其本质和生命,这一点在前几卷已反复说明。
“日头就变黑了,月亮也不放光”表示对主之爱,就是“日头”;对邻之仁,就是“月亮”。“就变黑了”和“也不放光”表示那爱与仁不会出现,因而会消失。“日头”表示爱的属天种类,“月亮”表示爱的属灵种类;也就是说,“日头”表示对主之爱,“月亮”表示通过信而来的对邻之仁(参看1053, 1529, 1530, 2120, 2441, 2495节)。太阳和月亮之所以具有这样的含义,是因为在来世,主向那些处于对主之爱、被称为属天的人显为一轮太阳,向那些处于对邻之仁、被称为属灵的人显为一轮月亮(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643节)。
天上的太阳和月亮,也就是主从不变黑,也不会失去它们的光,而是永远发光;因而在天上,属天天使所具有的对主之爱不会变黑,属灵天使所具有的对邻之仁也不会失去它的光;地上与这些天使同在的人,也就是那些处于爱与仁的人也不会。然而,那些没有爱与仁,而是陷入自我之爱和尘世之爱,因而陷入仇恨和报复的人就给自己招来这种“变黑”。这就像是这个世界的太阳不断发光,但当有乌云介入时,这太阳就看不见了(2441节)。
“众星要从天上坠落”表示对良善与真理的认知要灭亡。在圣言中,当提及“众星”时,它们没有其它含义(1808, 2849节)。“天势都要震动”表示教会的根基,当这些认知灭亡时,就说这些根基“震动”或“摇撼”。这是因为地上的教会就是天堂的根基;良善与真理从主经由天堂的流注最后终结于教会成员所具有的良善与真理。所以,当教会成员的状态如此败坏,以致他不再允许良善或真理流入他里面时,就说天势要“震动”。正因如此,主一直规定,教会的某种遗迹要存留下来;并且当旧教会灭亡时,一个新教会要再次兴起。
“那时,人子的兆头要显在天上”表示那时神性真理的显现;“兆头”表示显现;“人子”表示神性真理方面的主(参看2803, 2813, 3704节)。门徒们所问的,就是这种显现或“兆头”,当时他们对主说:
请告诉我们,什么时候有这些事?你降临和这世代的终结,有什么预兆呢?(马太福音24:3)
因为他们从圣言知道,当世代要终结时,主就会到来;他们从主自己得知,祂会“再来”,他们将主的“再来”理解为主第二次降世;殊不知每当教会被毁时,主都会到来,但不是以人的形式到来,如祂通过生在世上披上人身并使这人身变成神性时的情形,而是通过祂自己的显现或显明到来,如当祂在幔利向亚伯拉罕显现,在荆棘中向摩西显现,在西乃山向以色列人显现,在约书亚进入迦南地的时候向他显现时的情形;或不是如此显现,而是通过领受启示并由此给出圣言,后来则通过圣言本身显现时的情形。因为主就存在于圣言中;圣言中的一切细节都出自祂,并论及祂,这一点从直到目前的多次说明可以看出来。这后者就是此处“人子的兆头”所表示的显现,也就是本节所论述的主题。
“地上的众支派都要哀哭”表示所有处于爱之良善和信之真理的人都要悲伤。这就是“哀哭”的意思(参看撒迦利亚书12:10-14);“支派”表示良善与真理的一切事物,就是爱与信的一切事物,因而表示那些处于这些事物的人( 参看3858, 3926节)。经上之所以用“地上的支派”这个词,是因为所指的是那些在教会之内的人,“地”是指教会(参看662, 1066, 1067, 1262, 1733, 1850, 2117, 2928, 3355节)。
“他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临”表示那时圣言的内义将被揭示出来,主就存在于内义中。“人子”表示圣言里面的神性真理(2803, 2813, 3704节);“云”表示字义;“能力”论及良善,“荣耀”论及其中的真理。“看见人子驾着天上的云降临”表示这些事(参看18章的序言)。这就是此处所指的主的到来,不是字面上所说的祂要显现在云中。接下来的主题是一个新教会的建立,一旦旧教会被毁坏和抛弃,这种事就会发生。
“祂要差遣祂的使者,用号筒的大声”表示拣选,不是通过可见的天使,更不是通过号筒的大声拣选,而是通过从主经由天使而来的神圣良善与神圣真理的流注拣选;因此,在圣言中,“使者或天使”表示本质上属于主的某种事物(1925, 2821, 3039节);在此表示出于主并涉及主的事物。“号筒”和“大声”表示福音传播,和在圣言别处的一样。
“将祂的选民从四风,从天这边到天那边,都招聚了来”表示一个新教会的建立。“选民”是指那些处于爱与信之良善(3755-3900节);他们要被招聚所来的“四风”是指良善与真理的一切状态(3708节);“从天这边到天那边”表示教会的内在和外在。这些就是主的这些话所表示的事。
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