史威登堡神学著作
9863.“你要给它镶上镶石头”表在其适当次序中的真理本身,都源于同一种良善。这从胸牌和“镶石头”的含义清楚可知:此处“它”所指的胸牌是指从主的神性良善闪耀出来的神性真理(参看9823节);“镶石头”是指在其适当次序中的真理。因为胸牌照着以色列人的名字镶满宝石;“石头”在一般意义上表示在次序最低层的真理(114, 643, 1298, 3720, 6426, 8609节);“宝石”,如胸牌上的那种,表示从良善闪耀出来的真理(9476节)。之所以说“源于同一种良善”,是因为一切真理只源于一种良善。该良善就是主里面的爱之良善,因而是主自己;所以它是来自主的爱之良善,也就是主里面的爱之良善或对主之爱的良善。因为从主流入并与世人、灵人或天使同住的良善表面上看,好像是他们的;正因如此,主里面的爱或对主之爱就是从主所获得的爱。这良善就是一切真理所源于的那独一良善,真理之间的次序也始于这良善,因为真理就是良善的外在形式。
胸牌中的宝石表示源于神性良善的神性真理,这一点从圣言中提到宝石的经文明显看出来,如约翰所写的启示录:
新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉,第二是蓝宝石,第三是绿玛瑙,第四是绿宝石,第五是红玛瑙,第六是红宝石,第七是橄榄石,第八是绿柱石,第九是黄玉,第十是绿玉,第十一是紫玛瑙,第十二是紫晶。(启示录21:19, 20)
这些宝石表示教会的真理,就是神之真理,这一点从“新耶路撒冷城”、“城墙”和“城墙的根基”的含义明显看出来:“新耶路撒冷城”表示将要取代我们当今教会的新教会;因为启示录论述了现在教会的状态,甚至直到它的结局;然后论述了一个新教会,就是从天而降的圣耶路撒冷;“城墙”表示捍卫它的信之真理;“城墙的根基”表示源于良善的真理。那里按名所提到的宝石标明了在其适当次序中的这些真理本身。谁能看出,耶路撒冷不会从天而降,关于它所说的其它事也不会照字面上所描述的那样发生;相反,这段描述在每个细节上都表示诸如与教会有关的那类事物。“城墙的根基”表示信之真理,这一点从以下事实明显可知:这些真理是保卫教会免受一切攻击的,如同城墙保卫一座城那样。“耶路撒冷”是指教会(参看2117, 9166节);“城墙”是指保卫教会的信之真理(6419节);“根基”是指源于良善的真理(9643节)。
以西结书:
人子啊,你为推罗王作起哀歌,对他说,主耶和华如此说:你智慧充足,全然美丽。你曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石,就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金。你在神的圣山上,行走火石中间。(以西结书28:12-14)
此处“宝石”也表示源于良善的真理;因为就内在代表意义而言,“推罗”是指一个拥有由关于良善和真理的认知或知识所生的聪明和智慧的人(1201节)。这就是为何经上论到它的王说:他“智慧充足,全然美丽”;“智慧”论及良善,“美丽”论及真理;因为天上的一切智慧皆来自良善,一切美丽皆来自源于良善的真理。“伊甸园”表示由良善构成的聪明(100节),“园”表示聪明本身(100, 108, 2702节)。由此明显可知那里按名所提到的“石头”表示源于良善的真理。
从下文可以清楚看出,胸牌上的每样宝石究竟表示哪些源于良善的真理。它们表示整体上一切真理和良善,这一点从以下事实明显看出来:宝石有十二种,它们上面刻着以色列人,也就是各支派的名字;因为“十二支派”表示整体上天堂和教会的良善和真理(3858, 3926, 3939, 4060, 6335, 6337, 6397节);由此表示天使和那里的一切社群(7836, 7891, 7996, 7997节);十二支派的含义照着圣言中提及它们的顺序而各不相同(3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640节);“十二”表示全部或一切(3272, 3858, 7973节)。
65.关于他们的神性敬拜,其主要特点是:他们承认我们的主是至高无上者,统治天与地,并称祂为独一无二的主。他们活在肉身时就承认并敬拜祂,故死后寻求祂,并找到祂;祂和我们的主是一样的。我问他是否知道独一主是一个人。他们回答说,他们都知道祂是一个人,因为在他们星球,祂作为一个人被许多人看见过;祂教导他们真理、保护他们,并赐永生给那些出于良善敬拜祂的人。他们又说,祂向他们揭示当如何生活,当信什么。所揭示的这一切从父母传给孩子,以致这种教导扩散到所有家族,由此扩散到出于一个先祖的整个民族。他们补充说,在他们看来,他们似乎拥有写在他们心上的教义。他们从以下事实得出这个结论:他们能立刻觉察,并自动承认别人所说关于人属天生命的话是不是真的。
他们不知道,他们那独一无二的主在我们地球出生为一个人;他们说,这不是他们感兴趣的,他们只想知道祂是一个人,是宇宙的统治者。当我告诉他们说,在我们地球,祂叫耶稣基督,基督表示受膏者或王,耶稣表示救主;他们说,他们不将祂作为王来敬拜,因为国王身份带有世俗的意味,而是把祂作为救主来敬拜。这一次,我们地球来的一些灵人注入一种怀疑,即他们唯一的主和我们的主是不是同一个;但他们驱散了这种怀疑,因为他们想起,他们曾看见祂在太阳中,并承认祂就是他们曾在自己星球所看到那一位(参看40节)。
还有一次,与我同在的木星灵对他们独一无二的主与我们的主是同一个有片刻的怀疑。但这片刻的怀疑一瞬间就被驱散了。这怀疑是从我们地球来的一些灵人流出的;这时,令我惊讶的是,他们因这片刻的怀疑而感到如此惭愧,以致他们叫我不要发表它,免得他们被指控有某种程度的不信,尽管事实上,如今他们对此比别人知道得更清楚。
当这些灵人被告知,独一无二的主是唯一的人,所有人都从祂获得自己的人性;我们只在我们是祂的形像时才为人,也就是说,在我们爱祂,并爱我们的邻舍,因而在我们处于良善状态的范围内而为人,因为爱与信的良善就是主的形像时,他们非常感动和喜乐。
7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知:“死”是指诅咒(参看5407, 6119节);“头生的”是指教会的信,仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信,如前所述(7766节)。
至于无仁之信,还有更多要说的。无仁之信并非信,只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的,后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知,构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上;然而,众所周知,他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时,他们就不再拥有信之真理和良善,因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上,这时,它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
那些构成正信的事物向上看天堂和主;而那些构成与仁分离之信的事物则向下看,当它们支持邪恶和虚假时,则朝地狱观看。由此也明显可知,与仁分离之信并非信。由此可见,与仁分离之信的诅咒表示什么,即:这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时,它就不再是真理,而是虚假;当良善被玷污时,它就不再是良善,而是邪恶;信本身不再是由真理和良善构成,而是由虚假和邪恶构成的信,无论它外表看上去、听上去是什么样。此外,这是一个奥秘,每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此,如果他的生活是受诅咒的,那么他的信也是受诅咒的;因为当生活是邪恶的生活时,它就是虚假的信。事实的确如此,这一点在世上并不明显,但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时,隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
一些恶人有一种信之真理是真理的信念;这种信念也被视为信。但它并不是信,因为它是由这个目的产生的,即:它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务,它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时,它们就被遗弃,甚至被视为虚假。“说服性信仰”(persuasive faith)这个术语就用来描述这种信念,它也是主在马太福音中的话所表示的:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)
这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示,她们也说:“主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们”(马太福音25:11-12);“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善;因此,“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
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