9868.“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱，接下来的事物皆源于这爱。这从这些石头的含义清楚可知，这些石头是指对真理的属天之爱，如下文所述。之所以说“接下来的事物皆源于这爱”，是因为接下来的一切良善和真理都是按次序从之前的那些发出的；事实上，与先于自己的其它事物无关的任何事物都是不可能存在的。按照次序，第一是对良善的属天之爱；第二是对真理的属天之爱；第三是对良善的属灵之爱；第四是对真理的属灵之爱。这个次序就表现在决断胸牌的那几行石头上，这正是天堂里良善和真理的实际次序。对良善的属天之爱和对真理的属天之爱在至内层天堂；对良善的属天之爱构成它的内在，对真理的属天之爱构成它的外在。但对良善的属灵之爱和对真理的属灵之爱在第二层天堂；对良善的属灵之爱构成它的内在，对真理的属灵之爱构成它的外在。此外，每种爱都按同样的次序流入下一种爱，它们可以说构成一个统一的整体。由此明显可知“接下来的事物皆源于这爱”是什么意思。
　　至于这一行的石头，它们和前一行的石头，以及其余的石头一样，其含义来源于它们的颜色。宝石的含义取决于它们的颜色(参看9865节)；在天堂，颜色是那里的光与影的修改，因而是天使中间形式多样的聪明和智慧(3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466节)；因为天堂之光是从主发出的神性真理，一切聪明和智慧的源头。第一行石头表示对良善的属天之爱，这是由于它们深浅不同的红色；但这一行的石头具有深浅不同的蓝色，这是红色的产物。因为既有红色所产生的蓝色，也有白色所产生的蓝色；由红色所产生的蓝色由内在从火焰闪耀；正是这种蓝色表示对真理的属天之爱；而白色所产生的蓝色，就是下一行石头的那种颜色，表示对良善的属灵之爱，这蓝色不会由内在从火焰闪耀，而是从光闪耀。
　　绿宝石，就是这一行的第一块石头是否具有蓝色，这从它在原文的词源无从得知；但它表示对真理的属天之爱，这一点明显可见于以西结书：
　　亚兰因你的手工很多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布、绣货兑换你的货物。(以西结书27:16)
　　这论及推罗，推罗表示由关于良善和真理的认知或知识所产生的智慧和聪明(1201节)。绿宝石在此与紫色布联系在一起，由于“紫色”表示对良善的属天之爱(9467节)，故可知“绿宝石”表示对真理的属天之爱；因为在圣言的预言部分，由于天上的婚姻存在于那里的每一个细节中，故凡论述良善的地方，也会论述属同一类的真理(9263, 9314节)。此外，“亚兰”，就是“客商”，表示关于良善的认知或知识(1232, 1234, 3249, 4112节)；关于良善的认知或知识是属天之爱的真理。
　　蓝宝石，就是这一行的第二块宝石，具有一种蓝色的，就是那种天蓝色，这是众所周知的；故经上在出埃及记中说：
　　七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
　　这块石头表示因着内层真理而透明之物，也就是属天之爱的真理(可参看9407节)。
　　不过，“金钢石”，就是这一行的第三块石头，表示属天之爱的真理，是由于它的透明，这种透明倾向于带有蓝色在里面。这一行的石头，以及前一行的石头，其颜色就以这种方式从这块石头闪耀出来，因为它是最后一块石头，并与下一行石头相联系。至内层天堂的良善和真理，相对于随后天堂的良善和真理，也是这种情况。后者的良善和真理通过传送，如同通过一种透光那样从前者获得它们仁与信的生命。
　　

33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

7441.“看哪，我必打发讨厌的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上，进你的各家”表恶毒的虚假就会存在于每一个方面。这从“法老和他的臣仆并他百姓”，以及“讨厌的苍蝇”的含义清楚可知：“法老和他的臣仆并他百姓”是指属世心智的每一个部分(参看7396节)，当经上补充说“进你的各家”时，也表示进入该心智的内层部分，如前所述（7407节)；“讨厌的苍蝇”是指由前面的神迹所表示的邪恶产生的虚假，因而是指恶毒的虚假。至于此处“讨厌的苍蝇”表示哪些虚假，它们属于哪种类型，这从这些虚假所源于的邪恶清楚可知。这些邪恶就是存在于属世心智最外层，因而存在于感官层的邪恶（参看7419节）。源于这些邪恶的虚假也属于这一类。
　　在以赛亚书，“埃及的苍蝇”所表示这些虚假。
　　当那日，耶和华要发嘶声，使埃及河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；它们必都飞来，落在荒凉的河内、磐石的穴里。(以赛亚书7:18-19)
　　此处“埃及河尽头的苍蝇”是指在属世心智最外在的部分中，因而在最接近身体的感官层的虚假。这些虚假好比这种昆虫，因为在心智这个部分中的事物就像飞在空中的昆虫，使内层事物变得模糊，还对它们造成伤害。因为那里的事物大部分是凭空想象出来的，是产生推理的幻觉，这些推理就像空中的楼阁。这种“讨厌的苍蝇”只在诗篇再次出现过(诗篇78:45;105:31)，那里也论及埃及。要知道，圣言中所提到的一切飞行生物都表示与理解力有关的事物，因而表示真理，在反面意义上表示虚假(40, 745, 776, 778, 866, 988, 3219, 5149节)。但最低级的那类飞行生物，也就是昆虫，表示真理，在反面意义上表示虚假，它们越属于感官层，就越低级和模糊。事实上，这些事物若不从更内层的事物那里接受光明，就完全笼罩在模糊和幽暗之中；因为它们离身体最近，因而接近尘世事物；这些尘世事物形成天堂事物立于其上的根基，并沉浸在幽暗之中。