史威登堡神学著作
9868.“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱,接下来的事物皆源于这爱。这从这些石头的含义清楚可知,这些石头是指对真理的属天之爱,如下文所述。之所以说“接下来的事物皆源于这爱”,是因为接下来的一切良善和真理都是按次序从之前的那些发出的;事实上,与先于自己的其它事物无关的任何事物都是不可能存在的。按照次序,第一是对良善的属天之爱;第二是对真理的属天之爱;第三是对良善的属灵之爱;第四是对真理的属灵之爱。这个次序就表现在决断胸牌的那几行石头上,这正是天堂里良善和真理的实际次序。对良善的属天之爱和对真理的属天之爱在至内层天堂;对良善的属天之爱构成它的内在,对真理的属天之爱构成它的外在。但对良善的属灵之爱和对真理的属灵之爱在第二层天堂;对良善的属灵之爱构成它的内在,对真理的属灵之爱构成它的外在。此外,每种爱都按同样的次序流入下一种爱,它们可以说构成一个统一的整体。由此明显可知“接下来的事物皆源于这爱”是什么意思。
至于这一行的石头,它们和前一行的石头,以及其余的石头一样,其含义来源于它们的颜色。宝石的含义取决于它们的颜色(参看9865节);在天堂,颜色是那里的光与影的修改,因而是天使中间形式多样的聪明和智慧(3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466节);因为天堂之光是从主发出的神性真理,一切聪明和智慧的源头。第一行石头表示对良善的属天之爱,这是由于它们深浅不同的红色;但这一行的石头具有深浅不同的蓝色,这是红色的产物。因为既有红色所产生的蓝色,也有白色所产生的蓝色;由红色所产生的蓝色由内在从火焰闪耀;正是这种蓝色表示对真理的属天之爱;而白色所产生的蓝色,就是下一行石头的那种颜色,表示对良善的属灵之爱,这蓝色不会由内在从火焰闪耀,而是从光闪耀。
绿宝石,就是这一行的第一块石头是否具有蓝色,这从它在原文的词源无从得知;但它表示对真理的属天之爱,这一点明显可见于以西结书:
亚兰因你的手工很多,就作你的客商;他们用绿宝石、紫色布、绣货兑换你的货物。(以西结书27:16)
这论及推罗,推罗表示由关于良善和真理的认知或知识所产生的智慧和聪明(1201节)。绿宝石在此与紫色布联系在一起,由于“紫色”表示对良善的属天之爱(9467节),故可知“绿宝石”表示对真理的属天之爱;因为在圣言的预言部分,由于天上的婚姻存在于那里的每一个细节中,故凡论述良善的地方,也会论述属同一类的真理(9263, 9314节)。此外,“亚兰”,就是“客商”,表示关于良善的认知或知识(1232, 1234, 3249, 4112节);关于良善的认知或知识是属天之爱的真理。
蓝宝石,就是这一行的第二块宝石,具有一种蓝色的,就是那种天蓝色,这是众所周知的;故经上在出埃及记中说:
七十个长老看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
这块石头表示因着内层真理而透明之物,也就是属天之爱的真理(可参看9407节)。
不过,“金钢石”,就是这一行的第三块石头,表示属天之爱的真理,是由于它的透明,这种透明倾向于带有蓝色在里面。这一行的石头,以及前一行的石头,其颜色就以这种方式从这块石头闪耀出来,因为它是最后一块石头,并与下一行石头相联系。至内层天堂的良善和真理,相对于随后天堂的良善和真理,也是这种情况。后者的良善和真理通过传送,如同通过一种透光那样从前者获得它们仁与信的生命。
33.后来,我给他们看了各种鸟的图片,既有大的也有小的,都是我们地球上所见的那种。因为在来世,这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟,他们一开始想改变它们,但后来却以它们为乐,感到满意。这是因为鸟表示事物,一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来,我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园,里面挂满灯台和灯笼。于是,他们停顿下来,并将注意力集中起来,因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明,他们能集中注意力观察物质事物,只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上,属灵意义所传达的事物并非完全抽象,因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。
776.“一切飞鸟,各从其类”表示一切属灵真理,“飞行物”表示属世真理,“带翅膀的物”表示感官真理。这从前面(如40节)关于鸟的阐述和说明清楚可知。上古之人将人的思维比作飞鸟,因为相对于意愿的事物,思维好比飞鸟。由于此处提到飞鸟、飞行物和带翅膀的物,并且它们就像人里面理解力的概念、理性概念和感官印象那样接踵而来,所以为防止任何人怀疑它们表示这些事物,我从圣言引用一些经文加以证实,从中可以明显看出,“牲畜”表示诸如所说过的那类事物。
诗篇:
你让祂管理你手所造的,使万物,就是羊群和一切牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这论及主,经上以这种方式描述祂管理人和属于人的东西。否则,什么叫“管理兽和鸟”呢?又:
果树和一切香柏树,野兽和一切牲畜、爬行物和飞鸟或带翅膀的飞行物,愿他们都赞美耶和华的名。(诗篇148:9-10, 13)
“果树”是指属天人,“香柏树”是指属灵人,“野兽”、“牲畜”和“爬行物”就目前的情况而言,是指他们的各种良善;“飞行物或飞鸟”是指他们的真理,他们出于这些真理能“赞美耶和华的名”。野兽、牲畜、爬行物和飞鸟或飞行物决不能这样做。在世俗的著作中,这类事物可以作为夸张的说法,但在主的圣言中,它们决不是夸张,而是象征或代表更深层的事物。
以西结书:
海中的鱼、天空的鸟、田野的野兽,和爬在地上的一切爬行物,并地面上的众人,都要在我面前战栗。(以西结书38:20)
此处“兽”和“鸟”表示这类事物,这是显而易见的,因为如果鱼、鸟和兽要战栗,那么这如何算是耶和华的荣耀呢?如果它们不包含神圣事物在里面,谁会认为这些说法是神圣的?耶利米书:
我观看,看哪,无人; 空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
这表示一切良善和真理;“人”在此也表示爱之良善。同一先知书:
它们都已荒废,以致无人经过,人也听不见牲畜的叫声;从空中的飞鸟到走兽都逃散了,它们都绝迹了。(耶利米书9:10)
这同样表示对一切真理和良善的背离,或说它们都离开了。
又:
这地悲哀,一切田野的青草枯干要到几时呢?因住在其中之人的邪恶,牲畜和飞鸟都灭绝了,因为他们说,祂看不见我们的末日或结局。(耶利米书12:4)
此处“牲畜”表示良善,“飞鸟”表示真理,它们都消亡了。西番雅书:
我必毁灭人和牲畜,我必毁灭空中的鸟、海里的鱼,以及绊脚石和恶人;我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)
此处“人和牲畜”表示属于爱及其良善的事物,“空中的鸟、海里的鱼”表示属于理解力,因而属于真理的事物。这些被称为“绊脚石”,是因为对恶人来说,成为绊脚石的,正是良善和真理,而不是牲畜和鸟;它们也明显论及人。诗篇:
耶和华的树,就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树,都得到了充分的灌溉。飞行物在其中筑巢。(诗篇104:16-17)
“耶和华的树”和“黎巴嫩的香柏树”表示属灵人,“飞行物”表示他的理性真理或属世真理,它们好比“巢”。
此外,“飞鸟要在枝子上筑巢”表示真理,这也是一种常用的表达形式,如在以西结书:
我要把它栽种在以色列的高山上,它要长出枝子,结出果子,成为佳美的香柏树,各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面;它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:23)
这表示外邦人当中的教会,它是属灵的,是“佳美的香柏树”;“各翅膀的鸟儿”表示各种真理。同一先知书:
空中所有的飞鸟都在它的枝子上搭窝,田野所有的野兽都在它的枝条下生产,所有大民族都在它的荫下居住。(以西结书31:6)
这论及亚述,也就是属灵教会,该教会被称为“香柏树”;“空中的飞鸟”表示它的真理,“走兽”表示它的良善。
但以理书:
它的枝子华美,果子甚多,可作其上众生的食物。田野的走兽在它之下得到荫影,空中的飞鸟或飞行物住在它的枝子上。(但以理书4:12, 21)
此处“走兽”表示良善,“空中的飞行物或飞鸟”表示真理。谁都能清楚看出这一点,否则,说飞鸟和走兽住在那里又有什么意义呢?这同样适用于主所说的话:
神的国好像一粒芥菜种,有人拿去种在园子里,它就生长起来,成了一棵大树,连空中的飞鸟都住在它的枝上。(路加福音13:19; 马太福音13:31, 32; 马可福音4:31, 32)
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