9873.由此可见，决断胸牌上的十二颗宝石表示什么，即表示在其适当次序中的天堂的一切良善和真理。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。胸牌右边的头两行代表属天国度的良善；左边的后两行代表属灵国度的良善。属天国度的内在良善就是对主之爱的良善，这是“对良善的属天之爱”所表示的良善；属天国度的外在良善就是相爱的良善，这是“对真理的属天之爱”所表示的良善。而属灵国度的内在良善是对邻之仁的良善，这是“对良善的属灵之爱”所表示的良善；属灵国度的外在良善是信之良善，这是“对真理的属灵之爱”所表示的良善。这些良善和真理按这种次序构成众天堂(参看9468, 9473, 9680, 9683, 9780节)。
　　由此明显可知，被称为乌陵和土明的十二块石头代表什么。下面(9905节)将说明，作为答复的神性真理以哪种方式通过它们显明。在它们当中，爱之良善占据首位，信之真理占据末位，这一点从第一块石头是红宝石，以及最后一块石头是碧玉，因而从第一块石头是红色的，最后一块是白色的，这二者都是透明的明显看出来。因为“红”表示爱之良善(参看3300, 9467节)；“白”表示信之真理(3301, 3993, 4007, 5319节)。
　　胸牌上的石头与用来织以弗得的材料所表示的大致相同。以弗得是用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成的，这从本章第六节经文明显看出来；“蓝色”表示属天之爱的真理，“紫色”表示属天之爱的良善，“染过两次的朱红色线”表示属灵之爱的良善，“细麻”表示属灵之爱的真理(9833节)。所表示的之所以大致相同，是因为“以弗得”表示在最后和最外层的天堂，“胸牌”也是(9824节)。但在那里，良善和真理的种类以不同的次序被列举出来，因为“以弗得”表示属灵天堂，而“胸牌”表示从最初到最后的整个天堂。由于居所与帐幕也代表天堂(9457, 9481, 9485, 9615节)，所以织幔子和帷账所用的材料同样是蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻(参看出埃及记26:1, 31, 36; 27:16;以及9466-9469节)。
　　另外，要知道，一般来说，“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，“红玛瑙”表示属灵国度的外在部分。这两种石头因具有这种含义，故是随后几行中间的石头；也就是说，蓝宝石是第二行中间的石头，红玛瑙是第四行中间的石头。第二行的石头表示属天国度的外在良善，被称为“对真理的属天之爱”，第四行石头表示属灵国度的外在良善，被称为“对真理的属灵之爱”；这从关于它们的说明（9873节）可以看出来。
　　“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，这一点从圣言中提及它的经文明显看出来，如出埃及记：
　　七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
　　属天国度的外在部分被如此描述，因为经上说“祂脚下”，以此表示外在之物；“以色列神”，就是主在哪里，天堂就在哪里。以赛亚书：
　　你这受困苦被暴风卷走不得安慰的人啊，看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)
　　本章所论述的主题是属天国度；“以蓝宝石立定的根基”是指该国度的外在事物；因为根基被立在下面。
　　耶利米哀歌：
　　她的拿细耳人素来比雪更亮、比奶更白；他们的骨头比珍珠更红，抛光如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)
　　拿细耳人代表属天人；故经上说“抛光如蓝宝石”；“抛光”是指外在之物。以西结书：
　　在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有人的形状坐在上头。(以西结书1:26; 10:1)
　　此处“蓝宝石”也用来描述属天国度的外在部分；因为在穹苍之上或周围，就是在外面；在最里面的，是“坐在宝座上”的那一位。
　　正如“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，“红玛瑙石”表示属灵国度的外在部分。因此，这是安在以弗得两块肩带上、上面刻有以色列人名字的石头(28:9-14)；因为以弗得代表属灵国度的外在部分(9824节)。由于一般来说，“红玛瑙”和“蓝宝石”表示这两个天堂的外在部分，所以它们被安在第二行和第四行的三块石头的中间，如前所述。因为中间包括整体，就像外袍一样，一般来说，外袍代表属灵国度，因为它在中间，如前所示（9825节）。由于这两块石头包括了那两行其余的石头所表示的一切，故约伯记上说：
　　俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不足与智慧比较。(约伯记28:16)
　　

6405.“必有敌军毁坏他”表未经判断的行为或作为会把他从真理的状态中逐出。这从“敌军”和“毁坏他”的含义清楚可知。“敌军”（troop）是指行为或作为(参看3934节)，在此是指未经判断的行为或作为或作为；事实上，那些其行为或作为出于真理，尚未出于良善的人拥有一种模糊地、未被光照的理解力，而那些其行为或作为出于良善的人则有一种被光照的理解力，因为良善光照它，赋予它光明；来自主的真理之光通过良善流入心智的理解力部分，然后流入真理，而不是直接流入真理。其中的情形就像阳光，阳光通过热流入植物界的成员，如树木、幼苗、鲜花，使它们生长、开花；但阳光的直接流入却做不到；因为当光在没有热的情况下流入时，如在冬天，没有什么东西能生长、开花。“毁坏他”是指把他从真理的状态中逐出。
　　不过，有必要阐明“迦得”在此所表示的那些人到底是谁。他们就是那些在真理方面陷入幻觉，然而仍出于这幻觉行事的人；因此，这些不是真理的行为或作为，更不是良善的行为或作为。他们因这类行为或作为而从真理的状态中被逐出，因为一个处于真理，尚未处于良善的人一旦出于自己的宗教信仰而将某种观念付诸实践，那么以后就会维护这个观念，好像它就是绝对真理。他会持守此观念，不容改变，除非他进入良善。因为通过将观念付诸实践，他会全神贯注于它，迷恋它。行为或作为便以这种方式把他从真理的状态中逐出。除此之外，他信为真理的那些事并非真理，因为和“但”所表示的那些人一样，这些人也通过自己的感官进行判断，因而没有判断力。举例说明这个问题。有人持这样的观念：每个人都是同等的邻舍，因此要同等地向恶人和善人行善，他因向恶人行善而伤害他人。他在反复实践这个观念后，就会维护它，声称每个人都是他的邻舍，他并不关心一个人的品性如何，只关心向他行善。如此他所行的就未经判断，而且违背真正的真理；因为真正的真理是，所有人都是邻舍，但各自都是不同程度的邻舍；那些处于良善的人比其他人更是邻舍(参看2417, 3419, 3820, 5025节)。
　　“迦得”还表示那些认为整个救恩唯独在于行为或作为的人，就像主在比喻中所提到的法利赛人：
　　法利赛人独自站着如此祷告，神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。(路加福音18:11, 12)
　　因此，他认为绝对真理就在于外在行为。诸如此类的人也在主的国度，但只在它的边缘，这就是为何主说：
　　我告诉你们，这税吏下去、到他家里，比那法利赛人倒算为义了。(路加福音18:14)
　　主如此说是在暗示，法利赛人也下去称义了，因为他出于顺服所吩咐的而行事。简言之，“迦得”代表那些将非真理称为真理，并出于这非真理而行事的人；因此，他们所行的就像真理，因为行为或作为无非是体现在行为中的意愿和理解力。拯救这些人的，并非他们行善的意图，而是在他们的无知里面的某种程度的纯真。
　　在以赛亚书中，“迦得”也表示那些出于不是真理，却被他们视为真理的东西而处于外在行为或作为的人：
　　但你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给迦得摆筵席、给弥尼盛满调和酒的。(以赛亚书65:11)
　　“给迦得摆筵席”表示唯独处于行为或作为。耶利米书：
　　论亚扪人，耶和华如此说，以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？(耶利米书49:1)
　　“得迦得之地为业”表示活在来自非真理的行为或作为中；“亚扪人”是指那些歪曲真理，并照着这些被歪曲的真理生活之人(2468节)；在此先知书中，论到迦得的这些话适用于他们。