9873.由此可见，决断胸牌上的十二颗宝石表示什么，即表示在其适当次序中的天堂的一切良善和真理。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。胸牌右边的头两行代表属天国度的良善；左边的后两行代表属灵国度的良善。属天国度的内在良善就是对主之爱的良善，这是“对良善的属天之爱”所表示的良善；属天国度的外在良善就是相爱的良善，这是“对真理的属天之爱”所表示的良善。而属灵国度的内在良善是对邻之仁的良善，这是“对良善的属灵之爱”所表示的良善；属灵国度的外在良善是信之良善，这是“对真理的属灵之爱”所表示的良善。这些良善和真理按这种次序构成众天堂(参看9468, 9473, 9680, 9683, 9780节)。
　　由此明显可知，被称为乌陵和土明的十二块石头代表什么。下面(9905节)将说明，作为答复的神性真理以哪种方式通过它们显明。在它们当中，爱之良善占据首位，信之真理占据末位，这一点从第一块石头是红宝石，以及最后一块石头是碧玉，因而从第一块石头是红色的，最后一块是白色的，这二者都是透明的明显看出来。因为“红”表示爱之良善(参看3300, 9467节)；“白”表示信之真理(3301, 3993, 4007, 5319节)。
　　胸牌上的石头与用来织以弗得的材料所表示的大致相同。以弗得是用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成的，这从本章第六节经文明显看出来；“蓝色”表示属天之爱的真理，“紫色”表示属天之爱的良善，“染过两次的朱红色线”表示属灵之爱的良善，“细麻”表示属灵之爱的真理(9833节)。所表示的之所以大致相同，是因为“以弗得”表示在最后和最外层的天堂，“胸牌”也是(9824节)。但在那里，良善和真理的种类以不同的次序被列举出来，因为“以弗得”表示属灵天堂，而“胸牌”表示从最初到最后的整个天堂。由于居所与帐幕也代表天堂(9457, 9481, 9485, 9615节)，所以织幔子和帷账所用的材料同样是蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻(参看出埃及记26:1, 31, 36; 27:16;以及9466-9469节)。
　　另外，要知道，一般来说，“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，“红玛瑙”表示属灵国度的外在部分。这两种石头因具有这种含义，故是随后几行中间的石头；也就是说，蓝宝石是第二行中间的石头，红玛瑙是第四行中间的石头。第二行的石头表示属天国度的外在良善，被称为“对真理的属天之爱”，第四行石头表示属灵国度的外在良善，被称为“对真理的属灵之爱”；这从关于它们的说明（9873节）可以看出来。
　　“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，这一点从圣言中提及它的经文明显看出来，如出埃及记：
　　七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
　　属天国度的外在部分被如此描述，因为经上说“祂脚下”，以此表示外在之物；“以色列神”，就是主在哪里，天堂就在哪里。以赛亚书：
　　你这受困苦被暴风卷走不得安慰的人啊，看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)
　　本章所论述的主题是属天国度；“以蓝宝石立定的根基”是指该国度的外在事物；因为根基被立在下面。
　　耶利米哀歌：
　　她的拿细耳人素来比雪更亮、比奶更白；他们的骨头比珍珠更红，抛光如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)
　　拿细耳人代表属天人；故经上说“抛光如蓝宝石”；“抛光”是指外在之物。以西结书：
　　在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有人的形状坐在上头。(以西结书1:26; 10:1)
　　此处“蓝宝石”也用来描述属天国度的外在部分；因为在穹苍之上或周围，就是在外面；在最里面的，是“坐在宝座上”的那一位。
　　正如“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，“红玛瑙石”表示属灵国度的外在部分。因此，这是安在以弗得两块肩带上、上面刻有以色列人名字的石头(28:9-14)；因为以弗得代表属灵国度的外在部分(9824节)。由于一般来说，“红玛瑙”和“蓝宝石”表示这两个天堂的外在部分，所以它们被安在第二行和第四行的三块石头的中间，如前所述。因为中间包括整体，就像外袍一样，一般来说，外袍代表属灵国度，因为它在中间，如前所示（9825节）。由于这两块石头包括了那两行其余的石头所表示的一切，故约伯记上说：
　　俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不足与智慧比较。(约伯记28:16)
　　

8875.“是妒忌的神”表虚假和邪恶由此而来。这从以下事实清楚可知： “妒忌的神”在真正意义上表示神性良善的神性真理，因为“神”论及真理(2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4287, 4402, 7010, 7268, 8301节)，以及对良善的“妒忌”，这一点可见于下文。不过，就那些不接受主的神性良善的神性真理之人而言，“妒忌的神”是指虚假和邪恶。因为那些反对祂的人视神性真理为虚假，视神性良善为邪恶；事实上，每个人看待这真理和良善的方式都取决于他自己的品质。正因如此，主的热情虽本为爱和怜悯，但在他们看来却像愤怒；因为当主出于爱和仁慈保护祂在天上的属自己的东西时，那些陷入邪恶的人就会气愤，并向善人发怒。他们冲进神性良善和神性真理所在的气场，努力毁灭在那里的人。不过，这时神性良善的神性真理会作用于他们，使他们感受到诸如地狱里的那种痛苦折磨。结果，他们把烈怒和怒气都归于神性，将一切邪恶也归地神性；而事实上，神性里面绝无一丝怒气，也绝无任何邪恶，只有纯粹的宽容和怜悯。
由此明显可知为何“妒忌”表示虚假和邪恶，而“热情或热心”表示愤怒。关于这些主题，可参看前面的说明，即：烈怒和怒气被归于主，而事实上，它们存在于那些陷入邪恶的人或那些对神性充满愤怒的人身上(5798, 6997, 8284, 8483节)。祸事、惩罚和荒凉的时代同样被归于主，而事实上，主里面除了爱和怜悯之外什么也没有（参看2447, 6071, 6559, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8214, 8223, 8226-8228, 8282, 8632节）。恶人通过努力摧毁良善和真理而毁灭自己，把自己扔进诅咒和地狱中（7643, 7679, 7710, 7926, 7989节）。每个人看待主的方式皆取决于他的品质，或说主照各人的品质而向各人显现（1861e, 6832, 8197节)。
“主的热情或热心”表示爱和怜悯，当主保护善人，反对恶人时，这种热情就看似敌意，还看似愤怒；这一点从以下圣言经文明显看出来。“主的热情或热心”是爱和怜悯。以赛亚书：
求你从天上垂看，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和对我的怜悯止住了。(以赛亚书63:15)
此处“热心”表示怜悯，这怜悯就是“爱慕的心肠”，与良善有关。因为经上说“你的热心和你大能的作为”，“热心”一词论及良善，“大能的作为”一词论及真理；同样，“爱慕的心肠”论及良善，“怜悯”论及真理；照样，“圣洁的居所”表示属天国度的成员所住的天堂，“荣耀的居所”则表示属灵国度的成员所住的天堂。由此也明显要知，在圣言中，凡提及良善的地方，也会提及真理，这是因为天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻在对圣言的每一个细节中。主的两个名字，即“耶稣”和“基督”就是这种情形；它们表示主里面的神性良善（对此，可参看683, 793, 801, 2516, 4138e, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339e节)。
同一先知书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷。耶和华的热心必成就这事。(以赛亚书9:6, 7)
这论及主和主的降临；“耶和华的热心必成就这事”表示祂的行为出于对拯救人类的一种热烈的爱。又：
必有余剩的人从耶路撒冷而出；必有逃脱的人从锡安山而来。耶和华的热心必成就这事。(以赛亚书37:32)
“耶和华的热心必成就这事”表示祂的行为出于爱和怜悯。
以西结书：
主耶和华如此说：我要使雅各被掳的人归回，要怜悯以色列全家，又为我的圣名发热心。(以西结书39:25)
“发热心”表示有怜悯心。诗篇：
为你殿的热心把我吞灭。(诗篇69:9)
这论及主；“为耶和华殿的热心”表示祂对那些接受良善和真理之人的爱，因为这些人是“耶和华的殿”。
当主保护善人时，祂的热心或怜悯看似敌意，这一点明显可见于以赛亚书：
耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要战胜祂的仇敌。(以赛亚书42:13)
约珥书：
耶和华就为自己的地发热心，怜恤祂的百姓。(约珥书2:18)
主的热心或妒忌被称为“怒气”和“烈怒”，因为怜悯在恶人看来就是这样，这一点明显可见于这些经文：
不可随从别神，就是你们四围国民的神，因为在你们中间的耶和华你　神，是妒忌的神。惟恐耶和华你神的怒气向你发作，就把你从地面上除灭。(申命记6:14, 15)
申命记：
他们用外邦神明祂妒忌，以可憎之物惹祂发怒。他们祭祀鬼魔。他们以那不算为神的触动我的妒忌；以虚无的偶像惹了我的怒气。(申命记32:16, 17, 21)
以西结书：
我的怒气发尽，我使我的烈怒在他们身上止息的时候，我要后悔；我交将我的烈怒在他们身上发尽的时候，他们就知道我耶和华怀着热心说话。(以西结书5:13)
撒迦利亚书：
在我里面说话的天使对我说，你要呼喊说：万军之耶和华如此说，我为耶路撒冷妒忌，为锡安大怀热心。我大大恼怒那安逸的列族。(撒迦利亚书1:14, 15; 8:2)
西番雅书：
我要将我的恼怒，就是我猛烈的怒气，都倾在他们身上；因为全地必在我妒忌的火中被烧灭。(西番雅书3:8)
申命记：
耶和华必不情愿饶恕他，耶和华的怒气与妒忌向那人如烟冒出，一切咒诅都停在他身上。(申命记29:20)
诗篇：
耶和华啊，这到几时呢？你要动怒到永远吗？你的妒忌要如火焚烧吗？愿你将你的怒气倒在那不认识你的列族身上。(诗篇79:5, 6)
在相关经文（诗篇38:1; 以西结书16:42; 23:25; 38:19）中，耶和华的热心或妒忌同样被描述为“怒气”。由此可见“耶和华的热心”或“妒忌的神”表示什么，即在纯正意义上表示爱和怜悯；但在不纯正的意义，就是那些沉浸于邪恶和虚假的人所理解的那种意义上，则表示愤怒和毁灭。
要知道，当应该在教会成员那里普遍掌权的东西，也就是说，必须被高于一切地热爱、铭记在心或敬畏的神性正遭到败坏时，耶和华，就是主，尤其被称为“妒忌者”或“复仇者”。当这一切已经遭到败坏或毁灭时，完全和纯粹的黑暗就取代天堂之光接踵而来；这光不再从神性流入，因为没有对它的接受。这就是为何经上说“我是耶和华你的神，是妒忌的神。我必追讨自父及子的罪，恨我的，直到第三和第四代”，如果他们敬拜别神，或为自己作雕像或形像，祂就会这样做；因为这些事败坏了应当普遍掌权的神性。
因此，经上同样在摩西五经的别处宣称：
你们要谨慎，免得你们为自己作任何形状的雕像，因为耶和华你的神乃是吞灭的火，是妒忌的神。(申命记4:23, 24)
出埃及记：
不可敬拜别神，因为耶和华名为妒忌者，祂是妒忌的。(出埃及记34:14)
以色列民族之所以被如此严厉地禁止做这些做，是因为对别神、雕像和其它形像的崇拜会毁灭他们当中的教会的一切代表。因为在天堂，耶和华，也就是主普遍掌权；祂的神性或生命充满那里的一切事物，并构成所有人的生命。如果敬拜其它东西，而不是神性，一切代表，因而与天使的接触就会灭亡。