9873.由此可见，决断胸牌上的十二颗宝石表示什么，即表示在其适当次序中的天堂的一切良善和真理。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。胸牌右边的头两行代表属天国度的良善；左边的后两行代表属灵国度的良善。属天国度的内在良善就是对主之爱的良善，这是“对良善的属天之爱”所表示的良善；属天国度的外在良善就是相爱的良善，这是“对真理的属天之爱”所表示的良善。而属灵国度的内在良善是对邻之仁的良善，这是“对良善的属灵之爱”所表示的良善；属灵国度的外在良善是信之良善，这是“对真理的属灵之爱”所表示的良善。这些良善和真理按这种次序构成众天堂(参看9468, 9473, 9680, 9683, 9780节)。
　　由此明显可知，被称为乌陵和土明的十二块石头代表什么。下面(9905节)将说明，作为答复的神性真理以哪种方式通过它们显明。在它们当中，爱之良善占据首位，信之真理占据末位，这一点从第一块石头是红宝石，以及最后一块石头是碧玉，因而从第一块石头是红色的，最后一块是白色的，这二者都是透明的明显看出来。因为“红”表示爱之良善(参看3300, 9467节)；“白”表示信之真理(3301, 3993, 4007, 5319节)。
　　胸牌上的石头与用来织以弗得的材料所表示的大致相同。以弗得是用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成的，这从本章第六节经文明显看出来；“蓝色”表示属天之爱的真理，“紫色”表示属天之爱的良善，“染过两次的朱红色线”表示属灵之爱的良善，“细麻”表示属灵之爱的真理(9833节)。所表示的之所以大致相同，是因为“以弗得”表示在最后和最外层的天堂，“胸牌”也是(9824节)。但在那里，良善和真理的种类以不同的次序被列举出来，因为“以弗得”表示属灵天堂，而“胸牌”表示从最初到最后的整个天堂。由于居所与帐幕也代表天堂(9457, 9481, 9485, 9615节)，所以织幔子和帷账所用的材料同样是蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻(参看出埃及记26:1, 31, 36; 27:16;以及9466-9469节)。
　　另外，要知道，一般来说，“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，“红玛瑙”表示属灵国度的外在部分。这两种石头因具有这种含义，故是随后几行中间的石头；也就是说，蓝宝石是第二行中间的石头，红玛瑙是第四行中间的石头。第二行的石头表示属天国度的外在良善，被称为“对真理的属天之爱”，第四行石头表示属灵国度的外在良善，被称为“对真理的属灵之爱”；这从关于它们的说明（9873节）可以看出来。
　　“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，这一点从圣言中提及它的经文明显看出来，如出埃及记：
　　七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
　　属天国度的外在部分被如此描述，因为经上说“祂脚下”，以此表示外在之物；“以色列神”，就是主在哪里，天堂就在哪里。以赛亚书：
　　你这受困苦被暴风卷走不得安慰的人啊，看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)
　　本章所论述的主题是属天国度；“以蓝宝石立定的根基”是指该国度的外在事物；因为根基被立在下面。
　　耶利米哀歌：
　　她的拿细耳人素来比雪更亮、比奶更白；他们的骨头比珍珠更红，抛光如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)
　　拿细耳人代表属天人；故经上说“抛光如蓝宝石”；“抛光”是指外在之物。以西结书：
　　在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有人的形状坐在上头。(以西结书1:26; 10:1)
　　此处“蓝宝石”也用来描述属天国度的外在部分；因为在穹苍之上或周围，就是在外面；在最里面的，是“坐在宝座上”的那一位。
　　正如“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，“红玛瑙石”表示属灵国度的外在部分。因此，这是安在以弗得两块肩带上、上面刻有以色列人名字的石头(28:9-14)；因为以弗得代表属灵国度的外在部分(9824节)。由于一般来说，“红玛瑙”和“蓝宝石”表示这两个天堂的外在部分，所以它们被安在第二行和第四行的三块石头的中间，如前所述。因为中间包括整体，就像外袍一样，一般来说，外袍代表属灵国度，因为它在中间，如前所示（9825节）。由于这两块石头包括了那两行其余的石头所表示的一切，故约伯记上说：
　　俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不足与智慧比较。(约伯记28:16)
　　

33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

5149.“有飞鸟来吃我头上筐子里的食物”表源于邪恶的虚假将要毁灭它。这从“飞鸟”、“吃”和“筐子”的含义清楚可知：“飞鸟”是指理智概念，以及思维，因而从它们所流出的事物，在正面意义是指各种真理，在反面意义是指虚假(参看40，745，776，778，866，988，3219节）；“吃”是指毁灭（在原文，动词“吃”表示毁灭）；“筐子”是指心智的意愿部分，如前所述(5144，5146节），在此是指出于意愿部分的邪恶，因为这个筐子上面有洞(5145节）。由此可知，“有飞鸟来吃头上筐子里的食物”表示源于邪恶的虚假将要毁灭它。
　　虚假有两种不同的来源，即教义和邪恶。源于教义的虚假并不毁灭良善，因为人有可能陷入教义的虚假，却又渴望良善，这就是为何各种教义的人，包括外邦人都能得救；但源于邪恶的虚假则是毁灭良善的虚假。邪恶本身反对良善；然而它凭自己并不能毁灭任何良善，而是依靠虚假去毁灭。因为虚假攻击属于良善的真理，因为真理可以说是良善的堡垒。虚假就被用来攻击这些堡垒，一旦得逞，良善遭到毁灭。
　　凡不知道“飞鸟”表示理智概念的人必以为当“飞鸟”在圣言中被提及时，它要么是指字面上的鸟，要么是日常用语中所用的那种比喻。若不凭内义，没有人能知道“飞鸟”表示属于理解力的事物，如思维、观念、推理、基本假设，因而真理或虚假；如路加福音：
　　神的国好像一粒芥菜种，有人拿去撒在园子里，它遂生长起来，成了大树，天上的飞鸟宿在它的枝上。(路加福音13:19）
　　“天上的飞鸟”在此表示真理。
　　以西结书：
　　它成为佳美的香柏树；各种翅膀的各样鸟儿都必宿在其下，就是宿在它枝子的荫下。(以西结书17:23）
　　“各种翅膀的鸟儿”表示各种真理。又：
　　亚述曾是黎巴嫩的香柏树。天上所有的飞鸟都在枝子上搭窝；田野所有的走兽都在枝条下生子；所有大民族都在他荫下居住。(以西结书31:3,6）
　　“天上的飞鸟”表示真理。
　　又：
　　天上所有的飞鸟空中的飞鸟都要宿在他的废墟上；田间所有的野兽都要卧在他的枝条下。(以西结书31:13）
　　“天上的飞鸟”表示虚假。但以理书：
　　尼布甲尼撒在梦中观看；见见地当中有一棵树；田野的走兽得到荫影在它之下，天空的飞鸟宿在它的枝上。(但以理书4:10,12,18）
　　此处“天空的飞鸟”也表示虚假。
　　耶利米书：
　　我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃避。(耶利米书4:25）
　　“无人”表示没有良善(4287节）；“空中的飞鸟也都逃避”表示真理被驱散的事实。又：
　　从空中的飞鸟直到走兽，都逃走跑掉了。(耶利米书9:10）
　　此处意思也一样。马太福音：
　　有一个撒种的出去撒种。有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3-4）
　　此处“飞鸟”表示推理，也表示虚假。在其它许多经文中意思也一样。