991.“海里一切的鱼”表示记忆知识或事实。这从“鱼”的含义清楚可知。在圣言中，“鱼”表示源于感官事物的记忆知识或事实。因为记忆知识或事实有三种：真正理解的、理性看到的和来自感官的。这三种都被播种在记忆中，确切地说，被播种在不同类型的记忆中，并在重生之人里面被主通过内在人从记忆中召唤出来。当人活在肉身时，来自感官事物的这些记忆知识或事实会进入他的意识或感知，因为他基于它们进行思考。其余的更为内在，不会进入感知，直到人脱去肉体，进入来世。关于水所滋生的鱼或爬行物表示记忆知识或事实，可参看40节；关于“鲸鱼”或大型海洋生物表示这些知识或事实的总源头或总类别，可参看42节。此外，这几点从以下圣言经文也明显看出来。西番雅书：
我必使人和牲畜灭绝，我必使空中的鸟和海里的鱼灭绝。(西番雅书1:3)
此处“空中的鸟”表示理性概念，“海里的鱼”表示低级理性概念，也就是来自感官记忆知识的人类思维，或从感官所提供的事实中发展出来的人类思维。
哈巴谷书：
你必使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬行物。(哈巴谷书1:14)
“使人如海中的鱼”表示使他完全依赖感官。何西阿书：
因此，这地必悲哀，其中所有的居民、田野的野兽、空中的飞鸟，都必衰萎；就是海中的鱼也必被收尽。(何西阿书4:3)
此处“海中的鱼”表示由感官事物所产生的记忆知识或事实。诗篇：
你把一切都放在祂脚下；就是田野的牲畜，空中的飞行物，海里的鱼，凡经行海道的。(诗篇8:6-8)
这论及主在人里面掌权；“海里的鱼”表示记忆知识或事实。“海”表示知识或认知或事实的汇集(参看28节)。以赛亚书：
渔夫必哀哭，凡将鱼钩投在河里的，都必悲伤，在水面上撒网的也必衰弱。(以赛亚书19:8)
“渔夫”表示那些只信靠感官事物，并从这些事物中孵化出虚假的人，因为主题是埃及，或记忆知识或事实知识。

10040.由于小公牛的肉，连同它的皮和粪都要用火烧在营外，故可以清楚看出，它的“肉”并非表示爱之良善，而是表示爱之邪恶，或自我之爱的邪恶，正如前面论到“肉”时(10035节)，以及刚才论到“营”时(10038节)所说的。但他们之所以被允许吃祭牲的肉（这从接下来的经文可以看出来），是因为这个民族在敬拜时，对外在感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣(可参看9320e, 9380节所提到的地方)。缺乏内在的外在根本就不神圣，因为那时只有身体作出的动作和口中说出的话语，心和灵魂并不在其中。尽管如此，缺乏内在的外在仍被称为神圣，因为它代表神圣的内在事物。神圣的内在事物就是属于从主获得并回献给主的爱和信的一切。这个民族就具有这种性质，故不被允许吃血和脂肪，因为“血”表示构成信的神性真理，而“脂肪”表示构成爱的神性良善，这二者都是从主获得的(参看10033节)。但他们被允许吃祭牲的肉，是因为这肉表示人自己的东西，或人的自我(10035节)；这个民族的自我是这样：他们将外在事物拜为神圣，却毫不在意任何内在事物。这种敬拜（除了作为一个神圣的代表之外）是偶像崇拜(4281, 4311节)。此外，“肉”作为一个代表，当它的血代表神性真理，它的脂肪代表神性良善(10033节)时，并没有其它含义；因为在这种情况下，肉代表没有生命和灵魂的某种事物，这种事物被称为死的，正如没有内在的外在一样，这与摩西五经中的这些话是一致的：
　　你不可吃血，因为血是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23)
　　所谓的天主教国家，其敬拜几乎也是这样；也就是说，它的敬拜是外在的，没有任何内在之物。普通百姓被阻止了解圣言的内在事物，因为他们被禁止阅读圣言；也正因如此，按照主的神性旨意，在圣餐中，普通百姓被赐予饼或肉，而不是酒或血。然而，将生命赋予肉的，却是血，如同酒将生命赋予饼那样。因为正如没有酒的饼不会给身体提供营养，“饼”和“肉”所表示的爱之良善，没有“酒”和“血”所表示的信之真理，同样不会给灵魂提供任何营养。按照主的神性旨意，牧师也应当喝酒，因为这表示通过没有爱之良善的神性真理，也就是没有一个神圣内在的一个神圣外在滋养灵魂。他们不知道，这种事是照着主的神性旨意发生的，因为他们以偶像崇拜的方式崇拜外在事物，因而并不明白内在事物，或说对它们没有任何概念。若不是这样的话，他们就会亵渎神圣事物，和犹太人没什么两样。唯独牧师喝酒还表示唯独牧师知道神性真理，普通百姓并不知道，除非牧师愿意给他们。关于圣餐，圣餐中的饼和肉是主对人类的神性之爱的神性良善，以及人们回献给主的爱；血和酒是指从主的神性良善发出的神性真理，因而是指从主获得并回献给主的信之真理(参看3464, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 6135, 6377, 6789, 7850, 9127节)。至于祭牲的肉什么时候要被带到营外用火烧，可参看利未记4:11, 12, 21；什么时候吃它，以及谁来吃它，可参看利未记6:26-30; 7:6, 15-19; 19:5, 6; 申命记12:7, 17, 18, 27; 26:6, 7。