9927.“他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候”表在敬拜中的良善和真理的每个状态下。这从“进圣所”和“到耶和华面前”的含义清楚可知，“进圣所”和“到耶和华面前”是指敬拜，如前所述(9903, 9907节)。所表示的之所以是敬拜中的良善和真理的状态，是因为构成以色列和犹太民族的敬拜的一切都是内在敬拜的代表；内在敬拜源于良善和真理，确切地说，源于对良善的情感和对真理的信仰。之所以表示它们的每个状态，是因为经上说“他进，以及出来的时候”，“进和出”表示状态的一切方面或事物。事实上，凡属于动作的，如行走，四处走动，前行，皆表示属于它们所指之物的思维和情感的状态，因而在一般意义上表示生命状态。“行走”具有这种含义(参看519, 1794, 3335, 4882, 5493, 5605, 8417, 8420节)；“前行或行进”和“旅行或起程”同样具有这种含义(8103, 8181, 8397, 8557节)；在来世，从一个地方到另一个地方的移动和前进表示状态(1273-1277, 1376-1381, 2873, 3356, 9440节)。由此明显可知，“进和出”表示整个生命状态，或凡这些话所指之物的整个状态；由于此处论述的主题是源于良善和真理的敬拜，故“进和出去”表示敬拜中的良善和真理的各个状态。
　　“进和出”的这种含义起源于来世的代表。因为那里的人四处走动，行走，前行，进、出，和世上一模一样。但这一切动作行为都是照着他们思维和情感的生命状态而做出的(可参看前面所提到的地方)。然而，他们没有即刻意识到这一事实：这些动作行为来源于他们的思维和情感，是对应，因而是真实的表象。由此明显可知，各种形式的动作都表示构成生命状态的事物。正因如此，“进和出”表示整个生命状态，因而表示凡这些话所指之物从开始到结束的状态。这就是古人的这句俗语的来源：他们知道一个人的出入，或进、出，或进去、离开，意思是说，他们知道他的整个生命状态。由于这种说话形式的起源可追溯到来世的对应，如前所述，故类似的说法出现在圣言中；在它所出现的地方，它具有类似的含义，如在下列经文，撒母耳记上：
　　亚吉叫大卫来，对他说，你是正直人，你随我在营中的出入，在我眼里甚好。因为我未曾见你有甚么坏处。(撒母耳记上29:6)
　　“你的出入在我眼里甚好”表示他对对方的整个生命状态感到满意。
　　撒母耳记下：
　　你当晓得押尼珥来是要劝诱你，要知道你的出入，知道你一切所行的事。(撒母耳记下3:25)
　　“知道出入”表示知道他生命的一切思维和一切行为；这也是为何经上说他“知道你一切所行的事”。列王纪下：
　　你坐下，你出去，你进来，你向我发烈怒，我都知道。(列王纪下19:27; 以赛亚书37:28)
　　这论及亚述王西拿基立；“知道他出去、他进来”表示知道他所谋划之事的全部。诗篇：
　　耶和华要保护你，免受一切的灾祸。祂要保护你的灵魂。你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。(诗篇121:7, 8)
　　“出入要保护”表示照良善和真理的状态保护生命的各个方面。
　　摩西五经：
　　愿耶和华，一切血肉之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出、在他们面前入，也可以领他们出、带他们入，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。(民数记27:16, 17)
　　“在他们面前出、在他们面前入”表示引导他们的人，因而表示他们在生命的每个状态下都可以仰望并跟随的人。约翰福音：
　　人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入可以找到草场。(约翰福音10:1, 2, 9)
　　“进去”表示进入天堂，因而进入爱与信之良善，因为那良善构成天堂；因此，“出入”表示在生命的每个状态下被主引领，因而表示出于自由，也就是出于从主所获得的爱与信而思考并意愿良善，因为爱与信构成自由。
　　路加福音：
　　耶稣差遣十二门徒去宣讲神的国。对他们说，无论进哪一家，就住在那里，也从那里出去。(路加福音9:2-4)
　　“进一个家，住在那里，从那里出去”表示享受与那些以信和爱接受主之人的天堂团契；因为在天堂，那些一起生活在同一个社群里的人也在同一个“家”里，他们在那里出入，因为他们处于一种相似的良善；但那些处于一种不同良善的人无法如此行；即便进去，他们也不是从门，而是从别处进去的。人若不知道所表示的是这些事，就不可能知道这些话是什么意思，即：无论进哪一家，就住在那里，也从那里出去。
　　以西结书：
　　首领进入的时候必由这门的廊而入，也必由原路而出。在各指定的节日中，这地的百姓进到耶和华面前的时候，从北门进入敬拜的，要由南门而出；从南门进入的，要由北门而出。不可从进入的门回去，要从他面前径直出来。首领要在他们中间；民进入，他也要进入；民出去，他也要出去。(以西结书46:8-10)
　　这几节经文在内义上论述的是一个新天堂和一个新教会；“首领”表示源于爱之良善的信之真理。首领和这地的百姓进入和出去描述了对天上的天使和地上的教会之人来说，这真理以哪种方式进入，以及此后当经由外在途径进入时，它如何向内层发展，当经由内在途径进入时，又如何向外层发展。“南”是指内在人中信之真理的状态，“北”是指在外在人中信之真理的状态；“进入和出去”是指就良善和真理，因而就敬拜而言，生命的状态。
　　由此足以清楚知道，“出入”描述了诸如属于受良善和真理影响的生命状态。否则，首领，以及这地的百姓从这一路进去，还是从那条路进去，又有什么关系呢？此处他们进出的“殿”或房屋，表示天堂和教会(参看3720节)；“首领”表示信之真理(5044节)；“这地的百姓”表示那些在天堂里或属于教会的人(2928节)；“路”表示通向真理之物(627, 2333节)；“门”表示教义(2851, 3187节)；“南”表示真理住在光中所在之地(9642节)，因而是指内在人中的真理；“北”表示真理住在模糊中所在之地(3708节)，因而是指外在人中的真理。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。