9937.“亚伦要担当干犯圣物的罪孽”表随之对那些处于源自主的良善之人身上的虚假和邪恶的除去或移走。这从“亚伦”和亚伦所供的“祭司职分”的代表，以及“担当罪孽”和“圣物”的含义清楚可知：“亚伦”是指爱之良善方面的主(参看9806节)；亚伦所供的“祭司职分”是指主作为救主所履行的一切服务(9809节)；“担当罪孽”是指除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，如下文所述；“圣物”是指他们为赎罪而带到耶和华或主面前的礼物，这些礼物是燔祭、祭物和素祭。显然，“圣物”表示这些事物，因为经上说“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”。“担当罪孽”之所以表示除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，或罪恶，是因为这话论及主；事实上，亚伦代表主，亚伦的供职或祭司职分代表拯救的一切工作。在教会，众所周知，主为人类“担罪”；但至于“担当罪孽和罪恶”是什么意思，却无人知道。有人以为它是指主将人类的罪恶担在自己身上，让自己被判刑，甚至被钉死在十字架上；由于罪责落到祂身上，所以世人免于诅咒或定罪；还以为诅咒或定罪被主通过成全律法拿走了，因为凡不成全律法的人，律法都会定他的罪。
　　但这些想法并不是“担当罪孽”的意思，因为每个人的行为死后都等候着他；这时，他照这些行为的性质或被判生，或被判死。它们的性质取决于他的爱和信，因为爱和信构成一个行为的生命。因此，它们不可能通过转到另一个将要担当它们的人身上而被拿走。由此明显可知，“担当罪孽”表示其它东西，而非这些想法；至于当如何来理解，这可从主对罪孽或罪的实际担当看出来，当主为人而与地狱争战时，祂就担当了它们，因为没有人能凭自己而与这些地狱争战。相反，主独自如此行，事实上不断为每个人而如此行，只是照着各人对神性良善和神性真理的接受而不同。
　　当主在世时，祂与所有地狱争战，彻底征服它们，由此也变成公义。祂就这样将那些接受来自祂的神性良善和真理的人从诅咒中拯救出来。如果主不这样做，没有人能得救；因为地狱不断与一个人同在，掌控他，到了主移不走它们的地步。主只在此人停止邪恶的程度内移走它们。一次征服地狱，就永远征服了它们；为成就这一切，主使祂的人身变成神性。因此，为人独自与众地狱(或也可说，与邪恶和虚假，因为它们是由地狱产生的)争战的那一位，可以说就是“担罪”，因为祂独自担起这个重担。“担罪”之所以还表示将邪恶和虚假从那些处于良善的人身上移走，是因为这是结果。事实上，地狱离一个人越远，邪恶和虚假就离得越远，因为如前所述，虚假和邪恶来自地狱。邪恶和虚假就是“罪和罪孽”。至于此处是何情形，可参看前面的说明(9715, 9809节)，那里论述了主的功德和公义，以及祂对众地狱的征服。
　　经上之所以说亚伦“要担当罪孽”，是因为他代表主，他的祭司职分代表主拯救的全部工作(9806, 9809节)；拯救的主要工作在于将一个人从地狱中救赎并解脱出来，从而移走邪恶和虚假。之所以说移走邪恶和虚假，是因为从罪中解脱出来，也就是罪得赦免，无非是移走它们；事实上，它们仍与此人同在。不过，爱之良善和信之真理被植入到何等程度，邪恶和虚假就被移走到何等程度。此处的情况就像天堂与地狱的情形。天堂不会消灭地狱，或地狱里的人，只是把它从自己那里移走；因为构成天堂的，是从主那里所获得的良善和真理，它们就是那使地狱后退的。一个人身上也有类似情况。一个人凭自己就是一个地狱；但当他正在重生时，就变成一个天堂；并且他变成一个天堂到何等程度，地狱就从他那里被移走到何等程度。人们通常认为邪恶，也就是罪，不是以这种方式被移走的，而是与一个人完全分离。但如此思想的人没有意识到，凭自己，整个人无非是邪恶，并且他被主保持在良善中到何等程度，属于他的邪恶就看似被清除到何等程度。因为当一个人被保持在良善中时，他就避开邪恶。然而，没有人能避开邪恶，被保持在良善中，除非他处于从主所获得的信与仁之良善；也就是说，除非他允许自己被主重生。因为如前所述，天堂通过重生被植入一个人，与他同住的地狱由此被移走。
　　由此再次看出，当论及主时，“担当罪孽”表示为一个人而不断与众地狱争战，因而不断移走它们；因为移走它们不仅在人在世期间不断进行，而且在来世会进行到永远。单凭人，谁也不可能以这种方式移走邪恶；因为人凭自己无法移走一丁点邪恶，更不能移走地狱，最不能永远移走它们。关于这些问题，可参看前面的说明，即：与人同在的邪恶不会与他完全分离，只是在他处于从主所获得的良善的程度内而被移走(8393, 9014, 9333-9336, 9444-9454节)。主在世时通过试探的争战战胜地狱，由此把一切整理成序；祂出于神性之爱而如此行，好拯救人类；祂也由此将祂的人身变成神性(参看9528e节所提到的地方)。在试探中，也就是在与来自地狱的邪恶的属灵争战中，主为人争战(1692, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节)。至于主在世时以哪种方式担当人类的罪孽，也就是与众地狱争战并征服它们，通过如此行而为自己获得移除所有处于良善之人身上的这些东西，由此变成功德和公义，这在以赛亚书(59:16-20; 63:1-9)有所描述，如前面所解释的(9715, 9809节)。
　　一旦明白这些事，就能知道以赛亚书53章关于主所说的一切话表示什么，这一章从头到尾论述了主所经历的试探状态，因而论述了主与众地狱进行争战时正在经历的状态。因为试探无非是与这些地狱的争战。这一章以下列方式描述了这种状态：
　　祂诚然担当我们的病患，背负我们的痛苦；祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽压伤。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂因此将恶人交与坟墓；耶和华的旨意也必在祂手中亨通。祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；祂必使许多人因祂的智慧而称为义，因为祂担当了他们的罪孽，所以祂担当多人的罪。(以赛亚书53:4-6, 9-12)
　　主在那里（以赛亚书53:1）也被称为“耶和华的膀臂”，以此表示神性能力(4932, 7205节)。“担当病患、痛苦、罪孽”，以及“为它们被刺透、压伤”表示试探的状态，这是显而易见的；因为在这种状态下有心灵的悲伤，有痛苦和绝望，这些造成这几节所描述的疼痛。这些感受都是地狱带来的；因为在试探中，它们攻击它们与之争战的那一位的真爱。每个人的爱都是他生命的核心。主的爱就是对拯救人类的爱，这爱是祂生命的存在，因为这爱是祂里面的神性。这一点在以赛亚书，就是以论述主的争战为主题的地方，也以这些话来描述：
　　祂说，他们诚然是我的百姓。这样，祂就作了他们的救主。他们在一切苦难中，祂也同受苦难。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子常保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8, 9)
　　主在世时所承受的这些试探在福音书中只有简单的描述，但在先知书，尤其大卫诗篇中有极为详尽的描述。福音书上只是说，祂被带到旷野，后来被魔鬼试探，在那里四十天，并与野兽同在一处(马可福音1:12, 13; 马太福音4:1)。但根据以赛亚书中的这些话，祂并未揭示这一事实：祂从童年早期直到在世生命的结束，一直都在经历试探，也就是说一直在与众地狱争战：
　　祂被欺压，受苦楚，却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前无声，祂不开口。(以赛亚书53:7)
　　祂最后的试探在客西马尼园(马太福音26章; 马可福音14章)，随后到来的是十字架的受难。通过这次试探，祂彻底征服了众地狱，正如祂自己在约翰福音所教导的：
　　父啊，救我脱离这时刻，然而我正是为了这个缘故到这时刻。父啊，愿你荣耀你的名。当时就有响声从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。然后耶稣说，现在这世界受审判，现在这世界的首领要被赶出去。(约翰福音12:27, 28, 31)
　　“这世界的首领”是魔鬼，因同是指一切地狱；“荣耀”表示使人身变成神性。经上之所以只提及在旷野四十天后的试探，是因为“四十天”表示并暗示完整的试探，因而表示多年的试探(8098, 9437节)；“旷野”表示地狱，祂在那里与之争战的“野兽”表示魔鬼团伙。
　　那些处于良善的人，或那些悔改之人罪的移除在犹太教会中由叫做“阿撒泻勒”的公山羊来代表，亚伦要两手按在这山羊的头上，承认以色列人诸般的罪孽、一切的过犯，就是他们一切的罪，然后把它送到旷野去，这山羊要以这种方式担当他们一切的罪孽，带到隔离之地(利未记16:21, 22)。“亚伦”在此代表主；“公山羊”表示信；“旷野”和“隔离之地”表示地狱；“担当以色列人的罪孽，带到那地”表示移除它们，把它们投入地狱。若不通过内义，没有人能知道所代表的是是这些事。因为谁都能看出，整个会众的罪孽不可能被被任何公山羊带到旷野；事实上，公山羊与罪孽有什么共同之处呢？但由于那时一切代表都表示诸如属于主、天堂和教会的那类事，所以与公山羊有关的这些事也是如此。因此，内义教这些事是什么意思，即：一个人通过信之真理重生，因此，罪通过信之真理被移除。由于对真理的信仰源于主，所以主自己就是那完成对它们的移除的那一位，正如前面所阐述和说明的(创世记22章序言，以及3332, 3876, 3877, 4738节)。亚伦代表主(参看9806, 9810节)；“母山羊的公山羊”是指信之真理(4169e, 4769节)。“旷野”之所以是指地狱，是因为以色列人所在的营地表示天堂(4236节)；由于同样的原因，旷野被称为“隔离之地”，或“剪除之地”。“担当罪孽，带到那地”，也就是带到旷野，表示将邪恶和虚假扔到它们所来自的地狱里；当它们被移除得如此遥远，以至于看不到时，就被扔到那地方，这就是当一个人通过被主保持在良善中而避开它们时所发生的情形，如前所述。
　　将罪扔进旷野与“将它们投于海的深处”所表相同，如在弥迦书：
　　祂必怜悯我们，压制我们的罪孽，又将他们的一切罪投于海的深处。(弥迦书7:19)
　　“海的深处”也表示地狱。
　　由此明显可知，“亚伦担当圣物的罪孽”表示主将罪从那些处于良善的人身上除去或移走；并且主不断移除它们。这就是“担当罪孽”所表示的。在摩西五经的另一处经文中也是如此：
　　耶和华对亚伦说，你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽；你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职分的罪孽。以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。惟独利未人要办会幕的事，他们要担当罪孽。(民数记18:1, 22, 23)
　　在以赛亚书，经上以类似含义提到“担当”：
　　雅各家啊，以色列家一切余剩的要听从我，你们自出母腹，就蒙保抱。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必担当，也必拯救。(以赛亚书46:3, 4)
　　“担当罪孽”表示赎罪，因而除去罪，这一点明显可见于摩西五经：
　　摩西因作赎罪祭的公山羊已经焚烧了，便向以利亚撒、以他玛发怒说，耶和华将它给了你们去担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪，你们为何没有在圣所吃呢？(利未记10:16, 17)
　　“赎罪”表示从邪恶中洁净，因而移除罪(参看9506节)。亚伦被吩咐要为百姓赎罪，赦免他们的罪(利未记4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7; 15:15, 30)。不过，当不论及祭司职分时，“担当罪”表示受到诅咒，因而表示死亡(参看利未记5:1, 17; 7:18; 17:16; 19:8; 20:17, 19, 20; 22:9; 24:15; 民数记9:13; 18:22; 以西结书18:19, 20; 23:49)。
　　

9780.“叫他们把那橄榄油拿来给你”表仁与信的良善。这从“橄榄油”的含义清楚可知，“橄榄油”是指属天之爱的良善(参看886节)，但在此是指属灵之爱的良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善。“橄榄油”在此之所以表示信与信的良善，是因为这油是用来点灯的，也就是用于灯台，而“灯台”表示属灵天堂(9548节)，地上的属灵天堂就是属灵教会。在圣言中，“油”和“橄榄油”表示属天良善和属灵良善；在论述属天国度或属天教会的地方表示属天良善，在论述属灵国度或属灵教会的地方表示属灵良善。这些国度或教会通过它们的良善来区分。属天国度或属天教会的良善是对主之爱的良善和相爱的良善；属灵国度或属灵教会的良善是对邻之仁的良善和信之良善(9741节)。这些良善和源于它们的真理是整部圣言论述的主题，因为圣言完全由关于良善的教义构成，因为它完全由关于爱主爱邻的教义构成(参看马太福音22:35-40)；一切良善都是爱的属性，包括信之良善，因为这良善是从爱之良善产生的，没有它就不存在。
　　由于圣言由关于良善的教义构成，所以人们若要理解圣言，就必须知道何为良善。但是，没有人知道何为良善，除非他照圣言过一种良善的生活。因为当有人照圣言过一种良善生活时，主就将良善注入那人的生命。然后此人就会觉察并感受到那良善，由此明白它的性质。否则，它不会显现，因为它没有被觉察到。由此可见，那些只是知道包含在圣言中的东西，说服自己相信它们都是真的，然而却不行出来的人处于哪种状态。他们没有真正意识到良善，因而也没有真正意识到真理，因为从良善才能知道真理，没有良善的真理永远不会存在，只不过是毫无生命的记忆知识而已，这些知识在来世都会消亡的。
　　“油”和“橄榄油”表示良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如撒迦利亚书：
　　我看见了一个金灯台，旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。这是两位油之子，站在全地之主的旁边。(撒迦利亚书4:2, 3, 14)
　　“两棵橄榄树”和“两位油之子”是指在祂右边的对主之爱的良善和在祂左边的对邻之仁的良善。类似的话出现在启示录：
　　两个见证人说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，站在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
　　“两棵橄榄树和两个灯台”是指这两种良善，它们因来自主，故被称为“两个见证人”。
　　又：
　　我听见在四活物中间有声音说，油和酒不可糟蹋。(启示录6:6)
　　“油”表示爱与仁之良善，“酒”表示信之良善与真理。以赛亚书：
　　我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和橄榄树。(以赛亚书41:19)
　　耶利米书：
　　他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美善，就是小麦、新酒和油。(耶利米书31:12)
　　约珥书：
　　田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。(约珥书1:10)
　　同一先知书：
　　禾场必满了洁净的五谷，榨池必有新酒和油盈溢。(约珥书2:24)
　　申命记：
　　我必按季节降雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油。(申命记11:14)
　　这节经文论及“五谷、新酒和油”，但是，凡认真思考这个问题的人都能看出所指的不是这些东西。圣言因是神性，故是属灵的，不是世俗的，所以经上不会说与地上的五谷、新酒、油有关的话，它们都是作为食物的形式而服务于肉体的，不过也是在服务灵魂的前提下。因为在圣言中，一切食物都表示天上的食物，圣餐中的饼和酒就是这样。至于此处所引用经文中的“五谷”和“新酒”表示什么，可参看前文(3580, 5295, 5410, 5959节)；由此明显可知“油”表示什么。
　　这同样适用于主在世时所说的一切话，如祂论到撒马利亚人说，他来到那个被强盗打伤的人身边，给他包扎伤口，倒上油和酒(路加福音10:33, 34)。此处不是指油和洒，而是指爱与仁之良善，“油”是指爱之良善，“酒”是指仁与信之良善；因为所论述的主题是邻舍，因而是对他的仁爱。至于“酒”也具有这种含义，可参看前文(6377节)。
　　这同样适用于主论及十个童女的话，其中五个拿着灯，却没有油，五个拿着灯，也有油，后面五个被允许进入天堂，而前面五个被拒绝了(马太福音25:3, 4等)；“灯里的油”是指在信之真理里面的爱与仁之良善；“有灯无油的童女”是指那些听到并阅读圣言，说他们相信，然而却没有因此做任何善事的人，即便行了任何良善，他们也不是出于爱良善或真理，而是出于爱自己爱世界而行的。
　　由于“油”表示仁之良善，所以病人也用油来抹，并得医治，如经上说到主的门徒，他们出去，赶出许多鬼，用油抹了许多病人，治好他们(马可福音6:13)。诗篇：
　　你要用油滋润我的头，我的杯必满溢。(诗篇23:5)
　　“用油滋润头”表示赋予天上的良善。摩西五经：
　　耶和华使百姓得吃田间的土产；又使他们从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。(申命记32:13)
　　这论及古教会；“从坚石中吸油”表示通过信之真理而充满良善。
　　哈巴谷书：
　　无花果树必不发芽，葡萄树上无出产；橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)
　　此处不是指无花果树、葡萄树、橄榄树，以及田地，而是指它们所对应的天上事物，或说天上的食物资源；凡承认圣言论述诸如属于天堂和教会，因而属于灵魂的那类事物的人，自己就能认识到这一点。但那些只思想世俗、尘世和肉体事物的人看不见内在事物，甚至不想看见它们，因为他们对自己说，什么是属灵事物？什么是属天事物？因而说，什么是天上的食物资源？当被告知，这些就是属于聪明和智慧的那类事物时，他们的确会知道，但不想知道它们属于信和爱。他们不想知道，是因为他们不让这类事物进入他们的生命，因而不会走得太远，以至于获得在天上的真理和良善里面的聪明和智慧。
　　以西结书：
　　我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。我给你穿上刺绣的衣服。你的衣服是细麻布、丝绸和绣花的手工做的。吃的是细面、蜂蜜并油。又拿你的绣花衣服盖在偶像上，并将我的膏油和香料摆在它们面前。(以西结书16:9, 10, 13, 18)
　　谁看不出，在这段经文中，所指的不是用绣花手工、细麻和丝绸做的衣服，也不是指油、蜜或细面，而是指属于天堂和教会的神性事物？因为所论述的主题是耶路撒冷，而耶路撒冷是指教会；因此，所提到这几样事物是指诸如与教会有关的那类事物。显然，每个细节都表示关于教会的某种具体事物；因为圣言，也就是神性里面没有一个词是没有意义的。耶路撒冷表示教会（参看3654节），至于“绣花的手工”表示什么，可参看前文（9688节），“细麻”（5319, 9469节）；“细面”（2177节）；“蜜”（5620, 6857节）；“用水洗”（3147, 5954e, 9088节）；“洗净血”(4735, 9127节)。
　　何西阿书：
　　以法莲吃风；他们与亚述立约，把油送下埃及。(何西阿书12:1)
　　这些话完全无法理解，除非人知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”都表示什么；它们描述了教会成员的理解力，这理解力已经因基于记忆知识的推理而被败坏了；因为“以法莲”是指这种理解力(3969, 5354, 6222, 6238, 6267节)；“亚述”是指推理(1186节)；“埃及”是指记忆知识(9391节)。因此，“把油送下埃及”表示以这种方式玷污教会的良善。
　　主经常上橄榄山(路加福音21:37; 22:39)，这是因为“油”和“橄榄”表示爱之良善，“山”也是(6435, 8758节)。原因在于，当主在世时，关于祂的一切都是天堂的代表；整个天堂通过它们而与主联结；因此，凡祂所行的和凡祂所说的都是神性，是天上的，最末和最低事物则是代表。橄榄山代表爱与仁之良善方面的天堂；这一点也清楚可见于撒迦利亚书：
　　耶和华必出去与那些民族争战。那日，祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上。这橄榄山必分裂，山的一半向东倾斜，一半向海倾斜，成为极大的山谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。(撒迦利亚书14:3-4)
　　此处论述的主题是主和祂的降临；“橄榄山”表示爱与仁之良善，因而表示教会，因为这些良善构成教会。教会将离开犹太民族，在外邦民族当中建立，这一事实由“这山必向东、向海、向北、向南分裂”来表示。主在路加福音中的话也有类似含义：
　　你们自己却要被赶到外面；从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:28, 29)
　　就整体意义而言，“耶和华必出去与那些民族争战”、“祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上”表示主将出于神性之爱而与地狱争战；因为“那些民族”表示来自地狱的邪恶(1868, 6306节)，祂的脚要站的“橄榄山”表示神性之爱。