994.“凡活着的爬行物”表示包含良善的一切低级享受，这是活的，这从前面(44, 594, 674, 746, 800, 807, 909-911节)所说的“爬行物”的含义清楚可知。“爬行物”在此表示一切洁净的牲畜和飞鸟，这一事实对每个人来说都是显而易见的，因为经上说它们可作食物。严格来说，“爬行物”是指那些最可鄙(如利未记11:23, 29-30所列举的那些)和不洁净的动物。但从广泛意义上说，如此处，它们是指可作食物的动物。它们在此被称为“爬行物”，是因为它们表示低级享受。在圣言中，人的情感由“洁净的牲畜”来表示，如前所述(45, 46, 142, 143, 246, 776, 987节)；但由于人若不在其享受里面就感知不到自己的情感，以至于把情感称作享受，所以它们在此被称为“爬行物”。
低级享受有两种，即意愿的享受和理解力的享受。享受的一般种类是这些：拥有土地和财富的享受；在政府担任高级职务的享受；婚姻之爱，以及爱婴儿和儿童的享受；友谊和社交的享受；阅读、写作、求知、变得智慧的享受；以及其它许多享受。还有感官的享受，如：听觉享受，这种享受一般是从甜美的音乐和歌曲中获得的；视觉享受，这种享受一般是从多种多样的美丽事物中获得的；嗅觉享受，这种享受是从怡人的香甜气味中获得的；味觉享受，这种享受是从食物和饮品的美味和营养中获得的；触觉享受，这种享受来自许多愉悦的感觉。这些不同种类的享受因在身体中被感觉到，故被称为身体的享受。但享受若不靠某种内在情感而存在并持续存在，就不会存在于身体中；而内在情感反过来若不源于一种有功用和目的居于其中的更内在的情感，也不会存在。
这些情感层次越来越深，或越来越内在，直达至内层；只要人活在肉身，他就感觉不到它们。大多数人甚至几乎不知道它们的存在，更不用说它们是低级享受的源头了。而事实上，若非来自有序的内在事物，或逐渐加深的源头，没有什么东西能存在于外在事物中，或能浮出表面。享受或感官满足只是一种外在效果或最终效果。只要人们活在肉身，就无法看到内在事物，除非他们进行反思。在来世，这些内在事物会首先显现，事实上按着主把它们提升到天堂的次序显现。内在情感及其快乐在灵人界显现；更内在的情感及其快乐在天使灵天堂显现；还要内在的情感及其一切幸福则在天使天堂显现。因为天堂有三层，一层比一层内在、完美和幸福(参看459, 684节)。在来世，这些事物就是以这种方式依次展开并使自己能被感知到。但只要人活在肉身，由于他的观念和思维总是集中在肉体事物上，故这些内在事物可以说休眠了，因为它们被肉体事物淹没了。然而，凡进行反思的人都能明显看出，一切享受都反映了按次序越来越内在的情感，并从这些情感中获得它们的整个存在和本质。
由于按次序越来越内在的情感在最外在的事物，也就是肉体中被感觉为享受，所以它们被称为“爬行物”。但它们只是肉体感觉，是内在事物的产物；仅从视觉及其享受，谁都能清楚看到这一点。如果内在视觉不存在，眼睛不可能看见。眼睛的视觉来自内在视觉，所以肉体死亡后，人仍能看见，甚至比活在肉身时看得更清晰，只是看见的不是世俗和肉体事物，而是来世的事物。那些活在肉身时看不见的盲人在来世看得和那些视力敏锐的人或林叩斯(古希腊神话中的人物，拥有世界上最敏锐的视力)一样清晰。这也是为何人在睡梦中看得和醒着时一样清楚。我正是通过内在视觉才得以看到来世的事物，甚至比我看世上的事物还要清楚。由此明显可知，外在视觉来自内在视觉，而内在视觉又来自更内在的视觉，依次类推。这同样适用于其它一切感觉和各种享受。
在圣言其它地方，享受同样被称为“爬行物”。这些地方也区分了洁净的爬行物和不洁净的爬行物，也就是以一种活的或天堂般的方式所获得的享受和以一种死的或地狱般的方式所获得的享受。如何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
此处，“田野的野兽，空中的飞鸟和爬行物”表示诸如前面所提到的与人同住的那种事物，这一点从论述的主题是一个新教会明显看出来。诗篇：
愿天和地，海和一切爬在其中的都赞美祂。(诗篇69:34)
“海和一切爬在其中的”不可能赞美耶和华，赞美祂的是它们所表示的与人同住的活物；也就是说，祂只能从它们里面的活物中得到赞美。又：
野兽和一切牲畜，爬行物和带翅膀的鸟，你们都要赞美耶和华。(诗篇148:10)
此处意思也一样。“爬行物”在此只表示享受所来自的良善情感，这一点也可从这百姓当中的不洁净的爬行物明显看出来，如从以下经文所清楚看到的。
诗篇：
耶和华啊，遍地满了你的财物。这海又大又广，其中有无数的爬行物。它们都仰望你按时给它们食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们就饱享美物。(诗篇104:24-25, 27-28)
此处就内义而言，“海”表示属灵事物，“爬行物”表示靠它们活着的一切事物；“按时给它们食物，它们就饱享美物”表示享受。以西结书：
这两条河所到之处，凡爬行的活物或活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。(以西结书47:9)
这指的是从新耶路撒冷流出来的水；这些水表示来自一个属天源头的属灵事物；“爬行的活物或活灵魂”表示对良善的情感和源于这些情感的享受，既有肉体的享受，也有感官的享受；后者从“水”，也就是来自一个属天源头的属灵事物中获得生命，这是显而易见的。
来源于自我，因而来源于自我的污秽欲望的享受也被称为“爬行物”。这一点明显可见于以西结书：
我进去一看，看哪，在四面墙上画着各种形状的爬行物和走兽，都是可憎恶的；并以色列家一切的偶像。(以西结书8:10)
此处，“各种形状的爬行物”表示污秽的享受，这些享受的内在都是恶欲，而恶欲的内在是仇恨、报复、残忍和通奸；这就是“爬行物”，也就是来源于爱自己、爱世界或自我的享受中所固有的快乐的性质；它们是人们的偶像，因为人们认为它们令人快乐，热爱它们，把它们当作神，并因此崇拜它们。在代表性教会，这些爬行物因表示诸如此类的肮脏事物而同样是如此地不洁净，以至于人不许摸它们，凡摸它们的，都是不洁净的(这可见于利未记5:2; 11:31-32, 33; 22:5-6)。

9680.“这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开”表在属灵良善与属天良善之间，属灵良善是对邻之仁的良善和对主之信的良善，属天良善是对主之爱的良善和相爱的良善。这从“圣”和“至圣”的含义清楚可知：“圣”是指在中间天堂掌权的良善；“至圣”是指在至内层天堂掌权的良善。后一种良善是对主之爱的良善和相爱的良善；而前一种良善，即在中间天堂掌权的良善，是对邻之仁的良善和对主之信的良善，这一点从前面关于这两种良善，即属天良善和属灵良善的一切说明(参看9670节所提到的地方)明显看出来。在至内层天堂，对主之爱的良善是那里的内在良善，相爱的良善是那里的外在良善。而对邻之仁的良善是中间天堂的内在良善，对主之信的良善是那里的外在良善。这两层天堂都有一个内在和一个外在，和教会一样。关于教会是内在和外在的，可参看前文(409, 1083, 1098, 1238, 1242, 4899, 6380, 6587, 7840, 8762, 9375节)。
　　一切良善都是神圣的，一切真理则照拥有良善在里面的程度而为神圣。之所以说良善是神圣的，并来自主，是因为唯独是神圣的，一切良善和一切真理皆来自祂(9229, 9479节)。由此明显可知为何居所被称为“圣所”，盛有法版的柜子被称为“至圣所”。因为法版是指神性真理方面的主自己(9503节)，柜子是主所在的至内层天堂(9485节)。主也存在于中间天堂，但更直接、更充分地存在于至内层天堂。因为那些通过爱之良善与主结合的人与祂同在，而那些通过信之真理与主结合的人是与祂同在，但更遥远。在中间天堂，他们通过植入对邻之仁的良善的信而与主结合。由此明显可知，为何在帷帐外的居所被称为“圣所”，在帷帐内的居所被称为“至圣所”。
　　一切神圣皆来自主，或说主是一切神圣事物的源头，祂是真正的“至圣者”，这一点明显可见于下列经文：
　　为你民已经定了七十个七，要膏至圣者。(但以理书9:24)
　　启示录：
　　主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)
　　所以主也被称为“以色列的圣者”(以赛亚书1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 60:9, 14; 耶利米书50:29; 51:5; 以西结书39:7; 诗篇71:22; 78:41; 89:18; 列王纪下19:22等)。因此，在以色列人当中，凡代表主的东西，或从祂发出的良善和真理被献上之后就被称为“圣”，因为唯独主是神圣的。在圣言中，“圣灵”也是从主发出的圣物。