995.“都可作你们的食物”表示人们将在这种享受中所获得的快乐。这从以下事实清楚可知：每种享受不仅触动人，还像食物一样滋养他、维持他。没有快乐的享受不是享受，而是无生命的东西。享受从快乐中获得自己的存在并得其名。然而，快乐的性质决定了享受的性质。肉体和感官事物本身完全是物质的，无生命的和死的；但它们从源于按次序排列的内在事物的快乐中获得生命。由此清楚可知，内在事物的生命之性质决定了享受中所固有的快乐之性质，因为快乐拥有生命在里面。只有包含来自主的良善的快乐具有生命，因为在这种情况下，它从良善本身的生命中获得生命。因此，经上在此说“凡活着的爬行物，都可作你们的食物”，也就是说，可作为享受。
有些人认为，想要在来世幸福，就不应沉浸于肉体和感官的享受，而是要放弃这一切。他们声称，追求肉体和世俗的东西会妨碍人，阻止他过属灵的天堂生活。但那些如此思想，并且活在世上时自愿过悲惨生活的人，对事情的真相知之甚少。从来没有人被禁止拥有肉体和感官的享受，也就是拥有土地和财富的享受；在政府担任高级职务的享受；婚姻之爱，以及爱婴儿和儿童的享受；友谊和社交的享受；听觉享受，或甜美歌曲和音乐的享受；视觉享受，或多种多样的美丽事物的享受，如优雅合身的衣服，漂亮精致的房子和家具，美丽的花园，等等，它们的形状和色彩和谐搭配在一起给人带来快乐；嗅觉享受，或馨香气味的享受；味觉享受，或营养美味的食物和饮品的享受；触觉享受。事实上，如前所述，这一切都是来源于内在情感的最外在或肉体情感。
内在情感是活的，都从良善和真理中获得快乐；而良善和真理则从仁和信中获得快乐，仁和信反过来又从主，因而从生命本身那里获得快乐；这就是为何情感和由此而来的享受是活的。由于真正的享受有这样的源头，所以任何人都决不可否认它们。事实上，当它们来自这个源头时，它们的快乐远远超越不是来自这个源头的快乐；相比之下，后一种快乐是污秽的。以婚姻之爱的享受为例，当这些享受来源于真正的婚姻之爱时，它们远远超越不是来自这个源头的享受，并且如此超越，以至于那些拥有真正婚姻之爱的人实际上就住在天堂般的快乐和幸福中，因为它是从天堂降下来的。属于上古教会的人都承认这一点。而通奸者从淫行中所获得的快乐对这些人来说如此可憎，以致他们一想到它就吓得发抖。这清楚表明凡不是从生命的真正源泉，也就是主那里降下来的快乐是何性质。
再说一遍，人决不可否认上述享受；事实上，它们非但不可被否认，反而当来自它们真正的源头时，它们第一次成为真实的享受。这一点也可从以下事实清楚看出来：很多人在世时拥有权力、地位和财富，富有肉体和感官的一切享受，如今就在天堂被祝福和幸福的人当中。对他们来说，如今内在的快乐和幸福是活的，因为它们来源于仁之良善和对主的信之真理。由于幸福和快乐来源于仁和对主的信，所以他们从功用的角度，也就是他们的目的来看待他们的一切享受。对他们来说，功用本身最令人快乐，他们的享受中所固有的快乐由此而来(参看945节中所记载的经历)。

9815.“为荣耀，为华美”表为了彰显诸如以内在形式和外在形式而存在于毗邻属天国度的属灵国度中的神性真理。这从“荣耀”和“华美”的含义清楚可知：“荣耀”是指神性真理(参看创世记18章序言;5922, 9429节)；“华美”也指神性真理，不过是外在形式上的，因为“华美”表示在外在事物中显现的神性真理的光辉和美丽。正因如此，就其内在意义而言，圣言被描述为“荣耀”；但就其外在意义而言，在内在赋予它的光辉和美丽方面，它被描述为“华美”。故此处由“为荣耀，为华美”的“圣衣”所表示的属灵天堂就是“荣耀”，只要神性真理以其内在形式存在于那里；它也是“华美”，只要神性真理以其外在形式也存在于那里。
　　下列经文中的“华美”所表相同。耶利米哀歌：
　　主在怒气中使云遮蔽锡安的女子，祂将以色列的华美从天扔在地上，也不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
　　“锡安的女子”表示属天教会；“以色列的华美”表示属灵教会，该教会被称为华美，凭的是真理的光辉和美丽。类似的话出现在以赛亚书：
　　我使我的公义临近，必不远离。我的救恩必不迟延，我要在锡安赐下救恩，将我的华美赐给以色列。(以赛亚书46:13)
　　同一先知书：
　　求你从天上，从你圣洁华美的居所垂看。(以赛亚书63:15)
　　“圣洁的居所”表示属天国度；“华美的居所”表示属灵国度。但以理书：
　　有一个小角长出来，向南、向东、向华美之地，渐渐成为强大。(但以理书8:9)
　　但以理书的另一处：
　　北方王必站在那华美之地，用手施行毁灭。他必进入那华美之地，有许多国就被倾覆。(但以理书11:16, 41)
　　“华美之地”表示神之真理或圣言所在的主的教会。