9954.“又要膏他们”表爱之良善方面的主的一个代表。这从“膏”的含义清楚可知，“膏”是指祝圣以用来作代表(参看9474节)。之所以表示用来作爱之良善方面的主的一个代表，或也可说，用来作来自主的爱之良善的一个代表，是因为膏抹所用的“油”表示爱之良善(886, 4582, 4638, 9780节)。了解这一切很重要，因为用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代（君王都是受膏的），并且用油膏抹在当今和在以前的时代一样被视为神圣。在古人当中，当通过代表，也就是通过诸如代表源于主并回献给主的信和爱的内层事物的那类事物来执行一切外在敬拜行为时，就开始用油膏抹，因为膏抹所用的“油”表示爱之良善。事实上，古人知道爱之良善才是那将生命赋予构成教会和敬拜的一切事物的本质事物。这良善是生命的本质存在，因为神性通过与人同在并构成他生命（即当真理在良善里面被接受时的天堂生命）的爱之良善流入。由此明显可知膏油代表什么；并且由于它的代表，被膏的事物被称为圣，也被视为圣。这类事物服务于教会，以代表天上的神性事物，在至高意义上代表作为良善本身的主自己，进而代表来自祂的爱之良善，也代表在从爱之良善那里拥有生命的程度内的信之真理。这解释了为何在古时，他们用油膏抹立作柱子的石头，还用油膏抹战争武器，如大小盾牌，后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具，以及会幕和其中的一切；此外还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服，同样用油膏抹先知，最后用油膏抹君王，君王由此被称为“耶和华的受膏者”。用油膏抹自己和其他人，以见证心灵的欢喜和善意，也成了一种惯例。
　　关于第一点：他们用油膏抹立作柱子的石头，这一点清楚可见于创世记：
　　雅各清晨早早起来，拿当枕头所放的石头，立作柱子，在它头顶浇油。(创世记28:18)
　　他们之所以用这种方式来用油膏抹石头，是因为“石头”表示真理，没有良善的真理没有天堂的生命，也就是来自神性的生命在里面。但当这些石头用油来膏抹时，它们代表涂以良善为油的真理，在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理，因而代表主自己，主因此被称为“以色列的石头”(6426节)。“石头”表示真理(参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8941, 9476节)；“柱子”同样表示真理(3727, 4580, 9388, 938节)；“用油膏抹柱子”表示使真理涂以良善为油，从而使它们成为良善之真理，进而作为良善存在(参看3728, 4090, 4582节)。立作柱子的石头后来被视为神圣，这一点同样清楚可见于创世记28章，在那里，经上说：
　　雅各就给那地方起名叫伯特利，说，若我平平安安地回到我父亲的家，我所立作柱子的石头也必作神的家。(创世记28: 19, 21, 22)
　　“伯特利”表示“神的家”，或说是一个表示神之家的名字，神的家是指教会，也指天堂，在至高意义上是指主自己(3720节)。
　　第二点：他们用油膏抹战争武器，如大小盾牌，这一点清楚可见于这些经文，以赛亚书：
　　首领们，你们起来，用油膏抹盾牌。(以赛亚书21:5)
　　撒母耳记下：
　　英雄的盾牌被污，扫罗的盾牌没有抹油。(撒母耳记下1:21)
　　战争武器之所以用油膏抹，是因为它们表示与虚假争战的真理；胜过虚假的，是涂以良善为油的真理，而不是没有良善的真理。因此，当战争武器代表来自主、从良善发出的真理，因而代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假，也就是地狱争战时所用的真理。“战争武器”表示与虚假争战的真理(参看1788, 2686节)；因为在圣言中，“战争”表示属灵的争战(参看1664, 2686, 8273, 8295节)；“敌人”表示地狱，以及总体上的邪恶和虚假(参看2851, 8289, 9314节)。
　　第三点：他们用油膏抹祭坛及其一切器具，以及会幕和其中的一切事物，这一点清楚可见于摩西五经：
　　耶和华对摩西说，你要用油膏抹坛，使坛成圣。(出埃及记29:36)
　　出埃及记：
　　你要作成圣膏油，要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的一切器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，好成为至圣，凡触着的都成为圣。(出埃及记30:25-29)
　　又：
　　你要拿膏油把居所和其中所有的都抹上，使它和一切器具成圣，它就成为圣。又要抹燔祭坛和一切器具，使坛成圣，祭坛就成为至圣；要抹洗濯盆和盆座，使盆分别为圣。(出埃及记40:9-11)
　　利未记：
　　摩西用膏油抹居所和其中所有的。之后他用一些油在坛和坛的一切器具，并洗濯盆和盆座，使它们成分别为圣。(利未记8:10-12;民数记7:1)
　　祭坛，居所及其中的一切之所以用油来抹，是为了叫它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物，因而代表敬拜的神圣事物。它们不可能代表这些事物，除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣。因为神性通过爱之良善进入，并通过这良善而存在于天堂和教会中，因而也存在于敬拜中。没有这种良善，神性无法进入或存在；只有构成人的自我之物，与这自我同在的地狱，以及与地狱同在的邪恶和虚假存在；因为人的自我不是别的。由此明显可知为何要用油来抹；因为就代表意义而言，“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638, 9780节)；祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表(2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714节)；居所与其中的柜子是主所在的天堂的首要代表(9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节)。人的自我无非是邪恶和虚假，因而无非是地狱(参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812e, 5660, 8480, 8941, 8944节)；构成人的自我之物被移除到何等程度，主就能在何等程度上同在(1023, 1044, 4007e节)。
　　第四点：他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服，这一点清楚可见于摩西五经：
　　你要把膏油拿来，倒在亚伦他头上膏他。(出埃及记29:7; 30:30)
　　出埃及记：
　　要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样；他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分。(出埃及记40:13-15)
　　利未记：
　　摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。他取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，使亚伦、他的衣服，以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣。(利未记8:12, 30)
　　亚伦之所以要用油来膏，他的儿子也要用油来膏，甚至他们的衣服同样用油来膏，是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。亚伦代表神性良善方面的主；他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主；一般来说，祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主。他们之所以必须穿着亚伦的衣服受膏(出埃及记29:29)，是因为亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度。属天国度在源于主的对主之爱的良善掌权的地方；因此，神性进入属灵国度的流注通过爱之良善实现。这就是为何祝圣以担任代表要用油来实现，油在灵义上是指爱之良善。亚伦代表神性良善方面的主(可参看9806节)；他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主(可参看9807节)；祭司职分一般代表拯救的整个工作方面的主(可参看9809节)；亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度(可参看9814节)；他儿子的衣服代表从那里发出的事物(可参看9946, 9950节)；对主之爱的良善在属天国度掌权(可参看9277节所提到的地方)。
　　由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现，又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物，故以色列人的圣物（就是他们献给耶和华的礼物，被称为举祭）被赐给亚伦和他的子孙，它们被称为“受膏”，同样表示“受膏”；也就是说，它们是一个代表，或表示主的一个代表，以及来自主之物；这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来：
　　因为我从以色列人中、从他们的平安祭物中，取了这摇的胸和举的腿，给亚伦和他子孙。这是从耶和华火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分，就是在他从以色列人中膏他们的日子，我吩咐给他们的。(利未记7:34-36)
　　民数记：
　　耶和华对亚伦说，看哪，我已将归我的举祭，就是以色列人的一切圣物，交给你经管；我把受膏的分赐给你和你的子孙，当作永远的律例。他们的一切供物，就是他们的一切素祭、一切赎罪祭和赎愆祭，以色列人所献的一切摇祭，凡最好的纯油、最好的新酒和五谷，就是以色列人献给耶和华的初熟之物，我都赐给你。以色列中一切永献的，开了子宫的一切，圣物的一切举祭都要归你。你在他们的地不可有产业，在他们中间也不可有分。在以色列人中间，我就是你的分，是你的产业。(民数记18:8-20)
　　从这些话明显可知，“受膏”表示代表，因为它们通过受膏而被祝圣以担任代表；代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣，爱之良善就是与他们同在的主。这解释了为何经上说，耶和华是他的分和产业。
　　第五点：他们也用油膏抹先知，这一点清楚可见于下列经文：
　　耶和华对以利亚说，要膏哈薛作亚兰人的王；又膏耶户作以色列王；并膏以利沙作先知接替你。(列王纪上19:15, 16)
　　以赛亚书：
　　主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的和被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
　　先知用油膏抹的原因是，他们代表神性真理的教义，因而圣言方面的主，因为这是神性真理的教义。先知代表圣言（参看3652, 7269节），以利亚和以利沙尤其如此（2762, 5247e, 9372节）。正如主自己在路加福音（4:18-21）所教导的，神性人身方面的主，就是所代表的那一位，因而是“耶和华所膏的人”所表示的那一位。
　　第六点：后来他们用油膏抹君王，那时，这些君王被称为“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的大量经文明显看出来(如撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6; 26:9, 11, 16; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:21; 列王纪上1:34-35; 19:15, 16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17等)。他们之所以用油膏抹君王，是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主。因此，在圣言中，“王”表示神的真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。
　　王之所以被称为“耶和华的受膏者”，因而伤害他们是完全禁止的，是因为“耶和华的受膏者”表示主的神性人身；尽管按照圣言的字义，这个头衔适用于一位受膏的君王。当主在世时，就其人身而言，祂就是神性真理本身；就构成祂里面的生命的那本质存在而言，祂是神性良善本身，这神性良善在人那里，相当于被称为来自父亲的灵魂的；因为祂从耶和华成孕。在圣言中，耶和华是指神性之爱的神性良善，这良善是每个人生命的本质存在。由此可知，唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的“耶和华的受膏者”，因为神性良善在祂里面；从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面(参看9194, 9315e节所提到的地方)。然而，世上的君王不是“耶和华的受膏者”，而是代表主，唯独是“耶和华的受膏者”；这就是为何鉴于世上的君王已经受膏，所以伤害他们是完全禁止的。不过，世上君王受膏是用油来实现的，而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善本身实现的。这就是为何祂被称为“弥赛亚”和“基督”；在希伯来语，“弥赛亚”表示“受膏者”，在希腊语，“基督”同样表示“受膏者”(约翰福音1:41; 4:25)。
　　由此可见，在圣言中，提到“耶和华的受膏者”的地方，所表示的是主，如以赛亚书：
　　主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的和被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
　　神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位，这一点清楚可见于路加福音，在那里，主以下面这些话明确宣告了：
　　有人把先知以赛亚的书交给耶稣，祂就展开这书卷，找到一处写着：主主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我医治心里破碎的，向被掳的宣告自由，瞎眼的得看见，以宽恕释放受伤的，宣扬主的悦纳之年。之后把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的所有人都盯着祂。耶稣开始对他们说，今天这经应验在你们耳中了。(路加福音4:17-21)
　　但以理书：
　　你当知道、当明白，从圣言发出恢复建造耶路撒冷，直到有弥赛亚君的时候，必有七个七。(但以理书9:25)
　　“建造耶路撒冷”表示建立教会，因为“耶路撒冷”是指教会(3654节)；“弥赛亚君”或“受膏者”是指神性人身这方面的主。同一先知书：
　　已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。(但以理书9:24)
　　“封住异象和预言”表示即将终结圣言中所说关于主的那些事，并应验它们。“膏至圣者”是指主的神性人身，神性之爱的神性良善，或耶和华就存在于这神性人身里面。
　　在下列经文中，“耶和华的受膏者”也表示主：
　　世上的君王一齐起来，地上的执政者一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者。我已经膏立我的君王在锡安我的圣山上了。(诗篇2:2, 6)
　　“世上的君王”是指虚假，“执政者”是指来自地狱的邪恶，主在世时便与这些地狱争战，并战胜、征服它们；“耶和华的受膏者”是指神性人身这方面的主，因为祂通过这人身与它们争战；经上说受膏者将要作王所在的“圣山锡安”是指处于爱之良善的属天国度。该国度是天堂的至内层和教会的至内层。
　　又：
　　我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他。(诗篇89:20)
　　“大卫”在此表示主，在其它经文也是如此(参看1888节)；耶和华膏他所用的“圣油”是指神性之爱的神性良善(参看886, 4582, 4638节)。“大卫”在此所表示的，正是主，这一点从该诗篇的前后文明显看出来，因为经上说：
　　你在异象中论到你的圣者说，我要使祂的手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父。我也要立祂为长子，为地上君王之最高的。我也要使祂的种存到永远，使祂的宝座如诸天的日子。(诗篇89:19, 25-27, 29)
　　此外还有其它许多经文。
　　同样的话出现在诗篇的别处：
　　在锡安，我要叫大卫的角发生；我为我的受膏者预备明灯。我要使祂的仇敌披上羞耻，但祂的冠冕要在祂自己身上昌盛。(诗篇132:17, 18)
　　此处“大卫”也表示主，这一点从前面的经文明显看出来，在那里，经上说：
　　看哪，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野上寻见了祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。愿你的祭司披上公义，愿你的圣人欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。(诗篇132:6, 7, 9, 10)
　　从这些经文可以看出，“大卫，耶和华的受膏者”在此表示其神性人身方面的主。
　　耶利米哀歌：
　　他们在山上追逼我们，在旷野埋伏，等候我们。我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到祂说，我们必在列族中存活。(耶利米哀歌4:19, 20)
　　“耶和华的受膏者”在此也表示主，因为此处所论述的主题是虚假和邪恶向神性真理发起的攻击，这攻击由“在山上追逼”和“在旷野埋伏，等候”来表示；“鼻中的气”是指来自主的天堂生命本身(9818节)。
　　由此可知为何伤害耶和华的受膏者是完全禁止的，这一点从圣言也明显看出来，如下列经文：
　　大卫说，耶和华禁止我向我的主，耶和华的受膏者这样做，禁止我举手攻击他，因为他是耶和华的受膏者。(撒母耳记上24:6, 10)
　　撒母耳记上：
　　大卫对亚比筛说，不可害死他。有谁举手害耶和华的受膏者而无罪呢？(撒母耳记上26:9)
　　撒母耳记下：
　　大卫对那说他杀了扫罗的人说，你流人血的罪归到自己的头上，因为你说，我杀了耶和华的受膏者。(撒母耳记下1:16)
　　另一处：
　　亚比筛说，示每既咒骂耶和华的受膏者，不应当为这缘故处死他吗？(撒母耳记下19:21)
　　按照所罗门的命令，示每为此缘故而被杀，这一点可见于列王纪上（2:36-46）。
　　第七点：用油膏抹自己和其他人，以见证心灵的欢喜和善意，成了一种惯例，这一点从下列经文明显看出来：
　　我但以理悲伤了三个七日。美味的食物我没有吃，肉和酒没有入我的口，也没有用油抹我自己，直到满了三个七日。(但以理书10:2, 3)
　　马太福音：
　　你禁食的时候，要膏头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。(马太福音6:17, 18)
　　“禁食”是指在哀悼中。阿摩司书：
　　以大碗喝酒，用上等的油抹自己，却不为约瑟的破败而忧伤。(阿摩司书6:6)
　　以西结书：
　　我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:9)
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会。弥迦书：
　　你必踹橄榄，却不得油抹自己。(弥迦书6:15)
　　申命记：
　　你全境内必有橄榄树，却不得其油抹自己，因为你的橄榄必脱落。(申命记28:40)
　　以赛亚书：
　　赐他们华冠，代替灰尘，喜乐油代替悲哀。(以赛亚书61:3)
　　诗篇：
　　你的神用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。(诗篇45:7)
　　又：
　　当着我敌人的面，你在我面前摆桌；你用油滋润我的头。(诗篇23:5)
　　又：
　　你却高举了我的角，如野牛的角；我将因新油而变老。(诗篇92:10)
　　又：
　　酒悦人心，油润人脸。(诗篇104:15)
　　马可福音：
　　门徒就出去，用油抹了许多病人，治好他们。(马可福音6:12, 13)
　　路加福音：
　　耶稣对西门说，我进了你的家，你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。(路加福音7:44, 46)
　　由此明显可知，用油膏抹自己和其他人成了一种惯例。他们不是用膏抹祭司、君王、祭坛和帐幕的“圣油”来抹的，而是用普通的油，因为这油表示属于爱之良善的喜悦和幸福；而圣油表示神性良善，论到这油，经上说：
　　不可倒在人的肉身上，也不可按这调和之法作与此相似的。这膏油要归你为圣。凡调和与此相似的，或将它膏在凡人身上的，这人要他民中剪除。(出埃及记30:32, 33, 38)
　　

2762.“马”表示心智的理解力部分，“马”的这一原义实际上来自来世的代表。马经常出现在那里的灵人界，并且种类繁多，骑马的人也是。每当它们出现时，它们都表示理解力。这类代表不断出现在灵人中间。正因马是理解力的一个代表，所以当圣言提到马时，与人同在的灵人和天使立刻就知道正在论述的是理解力。这也是为何来自另一个星球的一些灵人当被赋予聪明和智慧，从灵人界被提到天堂时，会看见闪闪发光、仿佛由火构成的马；当这些灵人被提时，我也看见了这些马。
这次经历使我清楚明白以利亚乘旋风升天时，以利沙所看到的火车火马，以及当时以利沙的呼叫分别表示什么：
我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！(列王纪下2:11, 12)
当以利沙快要死亡时，以色列王约阿施对以利沙也说了同样的话：
我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！(列王纪下13:14)
蒙主的神性怜悯，我在别处将说明，以利亚和以利沙代表圣言方面的主。也就是说，那里将说明，“火车”表示取自圣言的爱与仁之教义，而“火马”表示取自圣言的信之教义。信之教义与对圣言的内层或内义的理解是一样的。
在众天堂，你会看到车和马出现在灵人和天使当中，这一点从以下事实明显看出来：众先知，如撒迦利亚(撒迦利亚1:8-10; 6:3-7)、其他人，以及以利沙的仆人都看见过它们；论到以利沙的仆人，列王纪是这样描述的：
耶和华开了以利沙的少年人的眼目，他就看见了；看哪，那山上满了火马火车围绕着以利沙。(列王纪下6:17)
此外，在灵人界，凡聪明和智慧人所住的地方，车和马就不断出现。原因在于，车和马代表属于智慧和聪明的事物，或说智慧和聪明的属性，如前所述。从死里复活，正在进入来世的人会看到这样的画面：一个年轻人骑在马上，然后又从马上下来；这表示他们需要先学习真理和良善，然后才能进入天堂(参看第一卷，187-188节)。车和马表示这些事物，这在古教会是众所周知的，也可从《约伯记》明显看出来；《约伯记》是古教会的一本书，其中就有这些话：
神使她忘却了智慧，也未将聪明赐给她；她几时将自己举升高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17-19)
“马”表示理解力这层含义从古教会传到周边地区的智者那里，甚至传到希腊。这就是为何当描述太阳(太阳表示爱，2441, 2495节)时，他们将其智慧和聪明之神置于这太阳当中，还给他配上一辆马车和四匹火马；当描述海神时，他们因海表示总体上的知识(28, 2120节)而将马也归给了他；当描述知识从理解力中急剧增长，或说理解力是这知识的源头时，他们就想象一匹飞马用蹄踏出灵感泉，文艺、科学的少女就住在那里；特洛伊木马实际上表示他们的理解力为摧毁城墙所发明的装置。甚至就连今天从这些古人那里学到这种做法的人，也经常用一匹飞马或珀伽索斯来描绘理解力，用泉源来描述学问。然而，几乎没有人知道，就神秘意义而言，“马”表示理解力，“泉源”表示真理，更不知道这些具有灵义的形像是从古教会那里传给教会之外的人或外邦人的。