9954.“又要膏他们”表爱之良善方面的主的一个代表。这从“膏”的含义清楚可知，“膏”是指祝圣以用来作代表(参看9474节)。之所以表示用来作爱之良善方面的主的一个代表，或也可说，用来作来自主的爱之良善的一个代表，是因为膏抹所用的“油”表示爱之良善(886, 4582, 4638, 9780节)。了解这一切很重要，因为用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代（君王都是受膏的），并且用油膏抹在当今和在以前的时代一样被视为神圣。在古人当中，当通过代表，也就是通过诸如代表源于主并回献给主的信和爱的内层事物的那类事物来执行一切外在敬拜行为时，就开始用油膏抹，因为膏抹所用的“油”表示爱之良善。事实上，古人知道爱之良善才是那将生命赋予构成教会和敬拜的一切事物的本质事物。这良善是生命的本质存在，因为神性通过与人同在并构成他生命（即当真理在良善里面被接受时的天堂生命）的爱之良善流入。由此明显可知膏油代表什么；并且由于它的代表，被膏的事物被称为圣，也被视为圣。这类事物服务于教会，以代表天上的神性事物，在至高意义上代表作为良善本身的主自己，进而代表来自祂的爱之良善，也代表在从爱之良善那里拥有生命的程度内的信之真理。这解释了为何在古时，他们用油膏抹立作柱子的石头，还用油膏抹战争武器，如大小盾牌，后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具，以及会幕和其中的一切；此外还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服，同样用油膏抹先知，最后用油膏抹君王，君王由此被称为“耶和华的受膏者”。用油膏抹自己和其他人，以见证心灵的欢喜和善意，也成了一种惯例。
　　关于第一点：他们用油膏抹立作柱子的石头，这一点清楚可见于创世记：
　　雅各清晨早早起来，拿当枕头所放的石头，立作柱子，在它头顶浇油。(创世记28:18)
　　他们之所以用这种方式来用油膏抹石头，是因为“石头”表示真理，没有良善的真理没有天堂的生命，也就是来自神性的生命在里面。但当这些石头用油来膏抹时，它们代表涂以良善为油的真理，在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理，因而代表主自己，主因此被称为“以色列的石头”(6426节)。“石头”表示真理(参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8941, 9476节)；“柱子”同样表示真理(3727, 4580, 9388, 938节)；“用油膏抹柱子”表示使真理涂以良善为油，从而使它们成为良善之真理，进而作为良善存在(参看3728, 4090, 4582节)。立作柱子的石头后来被视为神圣，这一点同样清楚可见于创世记28章，在那里，经上说：
　　雅各就给那地方起名叫伯特利，说，若我平平安安地回到我父亲的家，我所立作柱子的石头也必作神的家。(创世记28: 19, 21, 22)
　　“伯特利”表示“神的家”，或说是一个表示神之家的名字，神的家是指教会，也指天堂，在至高意义上是指主自己(3720节)。
　　第二点：他们用油膏抹战争武器，如大小盾牌，这一点清楚可见于这些经文，以赛亚书：
　　首领们，你们起来，用油膏抹盾牌。(以赛亚书21:5)
　　撒母耳记下：
　　英雄的盾牌被污，扫罗的盾牌没有抹油。(撒母耳记下1:21)
　　战争武器之所以用油膏抹，是因为它们表示与虚假争战的真理；胜过虚假的，是涂以良善为油的真理，而不是没有良善的真理。因此，当战争武器代表来自主、从良善发出的真理，因而代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假，也就是地狱争战时所用的真理。“战争武器”表示与虚假争战的真理(参看1788, 2686节)；因为在圣言中，“战争”表示属灵的争战(参看1664, 2686, 8273, 8295节)；“敌人”表示地狱，以及总体上的邪恶和虚假(参看2851, 8289, 9314节)。
　　第三点：他们用油膏抹祭坛及其一切器具，以及会幕和其中的一切事物，这一点清楚可见于摩西五经：
　　耶和华对摩西说，你要用油膏抹坛，使坛成圣。(出埃及记29:36)
　　出埃及记：
　　你要作成圣膏油，要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的一切器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，好成为至圣，凡触着的都成为圣。(出埃及记30:25-29)
　　又：
　　你要拿膏油把居所和其中所有的都抹上，使它和一切器具成圣，它就成为圣。又要抹燔祭坛和一切器具，使坛成圣，祭坛就成为至圣；要抹洗濯盆和盆座，使盆分别为圣。(出埃及记40:9-11)
　　利未记：
　　摩西用膏油抹居所和其中所有的。之后他用一些油在坛和坛的一切器具，并洗濯盆和盆座，使它们成分别为圣。(利未记8:10-12;民数记7:1)
　　祭坛，居所及其中的一切之所以用油来抹，是为了叫它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物，因而代表敬拜的神圣事物。它们不可能代表这些事物，除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣。因为神性通过爱之良善进入，并通过这良善而存在于天堂和教会中，因而也存在于敬拜中。没有这种良善，神性无法进入或存在；只有构成人的自我之物，与这自我同在的地狱，以及与地狱同在的邪恶和虚假存在；因为人的自我不是别的。由此明显可知为何要用油来抹；因为就代表意义而言，“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638, 9780节)；祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表(2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714节)；居所与其中的柜子是主所在的天堂的首要代表(9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节)。人的自我无非是邪恶和虚假，因而无非是地狱(参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812e, 5660, 8480, 8941, 8944节)；构成人的自我之物被移除到何等程度，主就能在何等程度上同在(1023, 1044, 4007e节)。
　　第四点：他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服，这一点清楚可见于摩西五经：
　　你要把膏油拿来，倒在亚伦他头上膏他。(出埃及记29:7; 30:30)
　　出埃及记：
　　要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样；他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分。(出埃及记40:13-15)
　　利未记：
　　摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。他取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，使亚伦、他的衣服，以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣。(利未记8:12, 30)
　　亚伦之所以要用油来膏，他的儿子也要用油来膏，甚至他们的衣服同样用油来膏，是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。亚伦代表神性良善方面的主；他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主；一般来说，祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主。他们之所以必须穿着亚伦的衣服受膏(出埃及记29:29)，是因为亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度。属天国度在源于主的对主之爱的良善掌权的地方；因此，神性进入属灵国度的流注通过爱之良善实现。这就是为何祝圣以担任代表要用油来实现，油在灵义上是指爱之良善。亚伦代表神性良善方面的主(可参看9806节)；他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主(可参看9807节)；祭司职分一般代表拯救的整个工作方面的主(可参看9809节)；亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度(可参看9814节)；他儿子的衣服代表从那里发出的事物(可参看9946, 9950节)；对主之爱的良善在属天国度掌权(可参看9277节所提到的地方)。
　　由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现，又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物，故以色列人的圣物（就是他们献给耶和华的礼物，被称为举祭）被赐给亚伦和他的子孙，它们被称为“受膏”，同样表示“受膏”；也就是说，它们是一个代表，或表示主的一个代表，以及来自主之物；这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来：
　　因为我从以色列人中、从他们的平安祭物中，取了这摇的胸和举的腿，给亚伦和他子孙。这是从耶和华火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分，就是在他从以色列人中膏他们的日子，我吩咐给他们的。(利未记7:34-36)
　　民数记：
　　耶和华对亚伦说，看哪，我已将归我的举祭，就是以色列人的一切圣物，交给你经管；我把受膏的分赐给你和你的子孙，当作永远的律例。他们的一切供物，就是他们的一切素祭、一切赎罪祭和赎愆祭，以色列人所献的一切摇祭，凡最好的纯油、最好的新酒和五谷，就是以色列人献给耶和华的初熟之物，我都赐给你。以色列中一切永献的，开了子宫的一切，圣物的一切举祭都要归你。你在他们的地不可有产业，在他们中间也不可有分。在以色列人中间，我就是你的分，是你的产业。(民数记18:8-20)
　　从这些话明显可知，“受膏”表示代表，因为它们通过受膏而被祝圣以担任代表；代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣，爱之良善就是与他们同在的主。这解释了为何经上说，耶和华是他的分和产业。
　　第五点：他们也用油膏抹先知，这一点清楚可见于下列经文：
　　耶和华对以利亚说，要膏哈薛作亚兰人的王；又膏耶户作以色列王；并膏以利沙作先知接替你。(列王纪上19:15, 16)
　　以赛亚书：
　　主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的和被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
　　先知用油膏抹的原因是，他们代表神性真理的教义，因而圣言方面的主，因为这是神性真理的教义。先知代表圣言（参看3652, 7269节），以利亚和以利沙尤其如此（2762, 5247e, 9372节）。正如主自己在路加福音（4:18-21）所教导的，神性人身方面的主，就是所代表的那一位，因而是“耶和华所膏的人”所表示的那一位。
　　第六点：后来他们用油膏抹君王，那时，这些君王被称为“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的大量经文明显看出来(如撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6; 26:9, 11, 16; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:21; 列王纪上1:34-35; 19:15, 16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17等)。他们之所以用油膏抹君王，是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主。因此，在圣言中，“王”表示神的真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。
　　王之所以被称为“耶和华的受膏者”，因而伤害他们是完全禁止的，是因为“耶和华的受膏者”表示主的神性人身；尽管按照圣言的字义，这个头衔适用于一位受膏的君王。当主在世时，就其人身而言，祂就是神性真理本身；就构成祂里面的生命的那本质存在而言，祂是神性良善本身，这神性良善在人那里，相当于被称为来自父亲的灵魂的；因为祂从耶和华成孕。在圣言中，耶和华是指神性之爱的神性良善，这良善是每个人生命的本质存在。由此可知，唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的“耶和华的受膏者”，因为神性良善在祂里面；从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面(参看9194, 9315e节所提到的地方)。然而，世上的君王不是“耶和华的受膏者”，而是代表主，唯独是“耶和华的受膏者”；这就是为何鉴于世上的君王已经受膏，所以伤害他们是完全禁止的。不过，世上君王受膏是用油来实现的，而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善本身实现的。这就是为何祂被称为“弥赛亚”和“基督”；在希伯来语，“弥赛亚”表示“受膏者”，在希腊语，“基督”同样表示“受膏者”(约翰福音1:41; 4:25)。
　　由此可见，在圣言中，提到“耶和华的受膏者”的地方，所表示的是主，如以赛亚书：
　　主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的和被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
　　神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位，这一点清楚可见于路加福音，在那里，主以下面这些话明确宣告了：
　　有人把先知以赛亚的书交给耶稣，祂就展开这书卷，找到一处写着：主主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我医治心里破碎的，向被掳的宣告自由，瞎眼的得看见，以宽恕释放受伤的，宣扬主的悦纳之年。之后把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的所有人都盯着祂。耶稣开始对他们说，今天这经应验在你们耳中了。(路加福音4:17-21)
　　但以理书：
　　你当知道、当明白，从圣言发出恢复建造耶路撒冷，直到有弥赛亚君的时候，必有七个七。(但以理书9:25)
　　“建造耶路撒冷”表示建立教会，因为“耶路撒冷”是指教会(3654节)；“弥赛亚君”或“受膏者”是指神性人身这方面的主。同一先知书：
　　已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。(但以理书9:24)
　　“封住异象和预言”表示即将终结圣言中所说关于主的那些事，并应验它们。“膏至圣者”是指主的神性人身，神性之爱的神性良善，或耶和华就存在于这神性人身里面。
　　在下列经文中，“耶和华的受膏者”也表示主：
　　世上的君王一齐起来，地上的执政者一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者。我已经膏立我的君王在锡安我的圣山上了。(诗篇2:2, 6)
　　“世上的君王”是指虚假，“执政者”是指来自地狱的邪恶，主在世时便与这些地狱争战，并战胜、征服它们；“耶和华的受膏者”是指神性人身这方面的主，因为祂通过这人身与它们争战；经上说受膏者将要作王所在的“圣山锡安”是指处于爱之良善的属天国度。该国度是天堂的至内层和教会的至内层。
　　又：
　　我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他。(诗篇89:20)
　　“大卫”在此表示主，在其它经文也是如此(参看1888节)；耶和华膏他所用的“圣油”是指神性之爱的神性良善(参看886, 4582, 4638节)。“大卫”在此所表示的，正是主，这一点从该诗篇的前后文明显看出来，因为经上说：
　　你在异象中论到你的圣者说，我要使祂的手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父。我也要立祂为长子，为地上君王之最高的。我也要使祂的种存到永远，使祂的宝座如诸天的日子。(诗篇89:19, 25-27, 29)
　　此外还有其它许多经文。
　　同样的话出现在诗篇的别处：
　　在锡安，我要叫大卫的角发生；我为我的受膏者预备明灯。我要使祂的仇敌披上羞耻，但祂的冠冕要在祂自己身上昌盛。(诗篇132:17, 18)
　　此处“大卫”也表示主，这一点从前面的经文明显看出来，在那里，经上说：
　　看哪，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野上寻见了祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。愿你的祭司披上公义，愿你的圣人欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。(诗篇132:6, 7, 9, 10)
　　从这些经文可以看出，“大卫，耶和华的受膏者”在此表示其神性人身方面的主。
　　耶利米哀歌：
　　他们在山上追逼我们，在旷野埋伏，等候我们。我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到祂说，我们必在列族中存活。(耶利米哀歌4:19, 20)
　　“耶和华的受膏者”在此也表示主，因为此处所论述的主题是虚假和邪恶向神性真理发起的攻击，这攻击由“在山上追逼”和“在旷野埋伏，等候”来表示；“鼻中的气”是指来自主的天堂生命本身(9818节)。
　　由此可知为何伤害耶和华的受膏者是完全禁止的，这一点从圣言也明显看出来，如下列经文：
　　大卫说，耶和华禁止我向我的主，耶和华的受膏者这样做，禁止我举手攻击他，因为他是耶和华的受膏者。(撒母耳记上24:6, 10)
　　撒母耳记上：
　　大卫对亚比筛说，不可害死他。有谁举手害耶和华的受膏者而无罪呢？(撒母耳记上26:9)
　　撒母耳记下：
　　大卫对那说他杀了扫罗的人说，你流人血的罪归到自己的头上，因为你说，我杀了耶和华的受膏者。(撒母耳记下1:16)
　　另一处：
　　亚比筛说，示每既咒骂耶和华的受膏者，不应当为这缘故处死他吗？(撒母耳记下19:21)
　　按照所罗门的命令，示每为此缘故而被杀，这一点可见于列王纪上（2:36-46）。
　　第七点：用油膏抹自己和其他人，以见证心灵的欢喜和善意，成了一种惯例，这一点从下列经文明显看出来：
　　我但以理悲伤了三个七日。美味的食物我没有吃，肉和酒没有入我的口，也没有用油抹我自己，直到满了三个七日。(但以理书10:2, 3)
　　马太福音：
　　你禁食的时候，要膏头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。(马太福音6:17, 18)
　　“禁食”是指在哀悼中。阿摩司书：
　　以大碗喝酒，用上等的油抹自己，却不为约瑟的破败而忧伤。(阿摩司书6:6)
　　以西结书：
　　我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:9)
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会。弥迦书：
　　你必踹橄榄，却不得油抹自己。(弥迦书6:15)
　　申命记：
　　你全境内必有橄榄树，却不得其油抹自己，因为你的橄榄必脱落。(申命记28:40)
　　以赛亚书：
　　赐他们华冠，代替灰尘，喜乐油代替悲哀。(以赛亚书61:3)
　　诗篇：
　　你的神用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。(诗篇45:7)
　　又：
　　当着我敌人的面，你在我面前摆桌；你用油滋润我的头。(诗篇23:5)
　　又：
　　你却高举了我的角，如野牛的角；我将因新油而变老。(诗篇92:10)
　　又：
　　酒悦人心，油润人脸。(诗篇104:15)
　　马可福音：
　　门徒就出去，用油抹了许多病人，治好他们。(马可福音6:12, 13)
　　路加福音：
　　耶稣对西门说，我进了你的家，你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。(路加福音7:44, 46)
　　由此明显可知，用油膏抹自己和其他人成了一种惯例。他们不是用膏抹祭司、君王、祭坛和帐幕的“圣油”来抹的，而是用普通的油，因为这油表示属于爱之良善的喜悦和幸福；而圣油表示神性良善，论到这油，经上说：
　　不可倒在人的肉身上，也不可按这调和之法作与此相似的。这膏油要归你为圣。凡调和与此相似的，或将它膏在凡人身上的，这人要他民中剪除。(出埃及记30:32, 33, 38)
　　

118.我不仅被天使告知，而且有时还蒙恩亲眼看到，主在天堂实实在在看似一轮太阳。因此，我很乐意用几句话来讲述我对主显为太阳的所见所闻。主并非在天堂，而是在众天堂之上看似一轮太阳；不是直接在头顶上，或在天顶，而是在天使面前正当中的高处。从相当远的距离看，祂出现在两个地方，一个在右眼前面，另一个在左眼前面。在右眼前面，祂看似一轮太阳，可以说光辉和大小恰如尘世太阳。但在左眼前面，祂看似一轮月亮，而非一轮太阳，可以说亮白和大小恰如我们地球的月亮，只是更光辉，周围还环绕着许多小月亮，可以说其中每一个都是一样的洁白和辉煌。主在两个地方看上去如此不同，是因为每个人都照着他接受主的品质而看见主。因此，那些以爱之良善接受祂的人以一种方式看见祂，那些以信之良善接受祂的人以另一种方式看见祂。那些以爱之良善接受祂的人看祂就像一轮太阳，这太阳照他们对主的接受而火红炽热；这些人在祂的属天国度。而那些以信之良善接受祂的人则看祂像一轮月亮，这月亮照他们对主的接受而洁白明亮；这些人在祂的属灵国度。这是因为爱之良善对应于火；因此，“火”在灵义上是指爱；信之良善对应于光，而“光”在灵义上是指信。

主之所以出现在眼睛前面，是因为属于心智的内层通过眼睛观看，出于爱之良善通过右眼观看，出于信之良善通过左眼观看。事实上，无论对天使还是世人来说，右边的一切事物皆对应于真理所源自的良善，左边的一切事物皆对应于源自良善的真理。信之良善本质上是源自良善的真理。

注：主在天堂看似一轮太阳，并且就是天堂的太阳(1053, 3636, 3643, 4060节)。主被那些在对主之爱居于主导地位的属天国度的天使看为一轮太阳，被那些在对邻之仁和信居于主导地位的属灵国度的天使看为一轮月亮(1521, 1529-1531, 1837, 4696节)。主在右眼前面正中间的高处看似一轮太阳，在左眼前面看似一轮月亮(1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4321, 5097, 7078, 7083, 7173, 7270, 8812, 10809节)。主看似一轮太阳和一轮月亮(1531, 7173节)。主的神性本身远在祂在天堂的神性之上(7270, 8760节)。在圣言中，“火”在正反两方面意义上都表示爱(934, 4906, 5215节)。“圣火”或“天上的火”表示神性之爱(934, 6314, 6832节)。“地狱之火”表示对自我和尘世的爱，以及这些爱的一切欲望(1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747节)。爱是生命之火，生命本身实际上来自它(4906, 5071, 6032, 6314节)。“光”表示信之真理(3195, 3485, 3636, 3643, 3993, 4302, 4413, 4415, 9548, 9684节)。左眼的视觉对应于信之真理，右眼的视觉对应于它们的良善(4410, 6923节)。在人右边的事物与真理所源自的良善有关，在人左边的事物与源自良善的真理有关(9495, 9604节)。

3993.“从羊群中挑出一切有点有斑的羊”表“拉班”所表示的良善与真理，凡与“点”所表示的邪恶混杂，或与“斑”所表示的虚假混杂的，都要被分离出去。这从“挑出”（removing）和“羊”的含义清楚可知：“挑出”是指分离；“羊群中的羊”（此处是山羊和羔羊）是指良善与真理(1824, 3519节）。这些细节和本章接下来的细节含有奥秘在里面，这一事实可从以下分析看出来：它们若非含有比字面上所看到的还要深的奥秘，绝大多数在神性圣言中是不值一提的；如：雅各要求以山羊当中有斑有点的，羔羊当中黑色的为他的工价；然后他将皮剥成白纹的榛树和梧桐树的嫩枝插在水沟里，正对着当时发热的拉班的羊群；至于羔羊，他使羊群面对拉班羊群中有纹和黑色的；他由此以邪恶的伎俩，而非正当的手段变得富有。这些事并未表现出任何神性之物，而圣言的一切事物，无论总体还是细节，直至一点一划，都是神性。此外，知道知道这一切对救恩毫无用处；然而，圣言因是神性，故里面所包含的事物无不有助于救恩和永生。
通过这些，以及其它类似细节，谁都能断定，它们里面隐藏着某个奥秘，尽管从字义上看，它们是那种不值一提的事实，然而其中的每一个细节都蕴含着更为神性的观念。不过，若不通过内义，也就是若不知道天使如何理解这些事，谁也看不出这些观念准确来说是什么；当世人看到历史的属世意义时，天使觉察到的是属灵意义。这两种意义表面看似相距甚远，而事实上，它们彼此联结得十分紧密；这一点从前面所解释的历史细节，以及所有其它此类细节很清楚地看出来。诚然，包含在此处和随后本章中那些细节的奥秘本身从前面关于拉班和雅各的阐述能在某种程度上得知，即：“拉班”表示诸如能服务于引入纯正良善与真理的那类良善，而“雅各”表示真理的良善。然而，很少有人知道何为对应于属灵良善的属世良善，更少有人知道何为属灵良善，并且这二者之间必存在一个对应关系，罕有人知道仅看似良善的那类良善是用来引入纯正良善与真理的手段。既如此，那么论述这些事的奥秘就无法轻易解释清楚，因为它们会落入理解力或认知的阴影中。确切地说，这就像是有人以外语来谈论，无论把这个事情解释得多么清楚，听者都不会明白的。尽管如此，还是要让人们知道隐藏在圣言内义中的事，此处细节里面的真正奥秘如今要揭开。
就至高意义而言，此处论述的主题是主，即祂如何使自己的属世层变成神性；就代表意义而言，主题则是人里面的属世层，即主如何重生这属世层，并使它与人的内层人，也就是那肉体死后继续活着、那时被称为人之灵的相对应。当从肉身被释放出来时，除了肉和骨之外，人的灵会将外在人的一切都带走。内在人与外在人的这种对应关系若不在时间，或在肉身生活中实现，以后就不会实现了。此处在内义上所论述的主题就是主通过重生将这二者结合起来。
前几节论述了人在能重生之前必须接受并承认的一般真理，这些真理由雅各和利亚并使女所生的十个儿子来表示；然后论述了（此人接受并承认这些真理后）外在人与内层人，也就是属世人与“约瑟”所表示的属灵人的结合。现在按照这个次序，所论述的主题是良善的繁殖和真理的增多，一旦理性人与属灵人结合，这种情形就开始照着它们结合的程度出现。这就是雅各通过拉班的羊群为自己所获得的“羊群”所表示的。“羊群”在此表示良善与真理，如在圣言别处频繁所表示的。“拉班的羊群”表示“拉班”所代表的良善，其性质早已阐述过。“雅各的羊群”表示通过拉班代表的良善所获得的纯正良善与真理。
此处便描述了获得这些纯正良善与真理的方式。然而，这种方式绝不被理解，除非知道“斑”、“点”、“黑”、“白”在内义上表示什么，因而必须先在此解释它们。有斑的，或有点的，就是由黑和白构成的。一般来说，“黑”表示邪恶，尤表人的自我（proprium），因为这自我无非是邪恶。但是，“暗”（dark）表示虚假，尤表虚假原则。“白”在内义上表示真理，严格来说，表示主的公义和功德（Righteousness and Merit），由此表示主在人里面的公义和功德。这种白被称为“亮白”，因为它从主所放射的光闪耀出来。但在反面意义上，“白”表示自我公义，或人自己的功德。事实上，没有良善的真理都具有这种自我功德在里面，因为当人的善行并非源于真理的良善时，他总是渴望得到某种回报，因他行善是为了自己。而当良善隐藏人所付诸实践的真理后面时，这真理就会被主所放射的光照亮。由此可见“斑”和“点”分别表示什么，即“斑”表示与虚假混杂的真理；“点”表示与邪恶混杂的良善。
来世所看到的实际色彩如此美丽和明亮，以至于无法描述(1053, 1624节）。它们就是白与黑里面的光影混杂的产物。不过，尽管那里的光在肉眼面前显为光，却和世上的光不一样。天上的光含有聪明和智慧在里面，因为来自主的神性聪明和智慧在那里就显为光，并且光照整个天堂(2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3225, 3339-3341, 3485, 3636, 3643, 3862节）。同样，来世的阴影尽管看似阴影，却和世上的阴影不一样；因为那里的阴影就是光的缺乏，因而是聪明和智慧的缺乏。由于在来世，白和黑是含有聪明和智慧在里面的光之产物，以及缺乏聪明和智慧的阴影之产物，故显而易见，“白”和“黑”就表示诸如前面所阐述的那类事物。结果，色彩是由白与黑所构成的表面里面的光影变化，因此这就是被称为色彩的这些变化所产生的多样性(1042, 1043, 1053节）。
由此可见，“有斑的”，也就是标有或布满黑白点的表示什么，即表示与邪恶混杂的良善；以及“有点的”表示什么，即表示与虚假混杂的真理。这些就是取自拉班良善的事物，以便服务于引入纯正的良善与真理。不过，至于它们能以哪种方式服务于这一目的，这是一个奥秘；事实上，这个奥秘能清楚地呈现在那些处于天堂之光的人面前，因为如前所述，这光含有聪明在里面；但它却无法清楚呈现在那些处于尘世之光的人面前，除非他们的尘世之光被天堂之光照亮，如那些已重生之人的情形。因为每一个重生之人都在自己那来自天堂之光的属世之光里面看见良善与真理，因为天堂之光会给他的理解或认知带来视觉，而尘世的劣质之光则赋予他属世的视觉。
有必要补充几句话，以进一步解释此中情形。人里面没有纯粹的良善，或不与邪恶混杂的良善；也没有纯粹的真理，或不与虚假混杂的真理。这是因为人的意愿无非是邪恶，虚假由此不断流入他的理解或认知；众所周知，人通过遗传接受他祖祖辈辈逐渐累积来的邪恶，又由此制造了实际的邪恶，将其变成自己的，并把他自己的邪恶进一步添加到这遗传上。但居于人身上的邪恶各种各样；有些邪恶不能与良善混杂，有些邪恶则能与良善混杂；这同样适用于虚假。若非如此，绝没有人能够重生。不能与良善并真理混杂的邪恶与虚假就是违背对神之爱与对邻之爱的那类；即仇恨、报复、残忍，随之与自己相比对他人的蔑视，以及由此而来的虚假说服。但能与良善并真理混杂的邪恶与虚假则是不违背对神之爱与对邻之爱的那类。
例如：若有人爱自己胜过他人，并出于这爱而努力在私下和公众生活中胜过别人，在知识和教义上胜过他们，被提升到比别人更重要的位置上，以及比别人更富有，同时又承认和敬拜主，发自内心向邻人做善事，出于良知行公义公平，那么属于其自我之爱的邪恶就是能与良善并真理混杂的那种。因为这是一种人自己的邪恶，因邪恶而与生俱来。突然将这邪恶从他身上拿走，就会扑灭他里面最初燃烧的生命之火。但若有人爱自己胜过他人，并出于这爱与自己相比蔑视他人，仇恨那些不尊重他，可以说崇拜他的人，因而在报复和残忍中享受仇恨的快乐，那么这种爱的邪恶就是无法与良善并真理混杂的那种，因为它们是对立面。
再举一例：若有人自以为从罪中洁净，因而被清洗干净，就像有人用大量的水洗去污秽一样，一旦他悔改，执行了所规定的处罚，或他进行忏悔并听到听告解神父说他脱离了罪恶后，或领受圣餐后，过上一种新生活，并处于对良善与真理的情感，那么这虚假就是能与良善混杂的那种。但是，若他仍和以前一样，继续过着肉欲和世俗的生活，那么这虚假就是无法与良善混杂的那种。
又：若有人以为人凭着相信良善，而非凭着意愿良善而得救，然而又意愿良善，进而行善，那么这虚假就是能依附于良善与真理的那种；但是，若他不意愿良善，进而行善，就是不能依附的那种。同样，若有人不知道人死后会再次兴起，进而不信复活，或有人知道但仍怀疑或几乎否认它，然而却活在真理与良善中，那么良善与真理也能与这虚假混杂。但是，若他活在虚假与邪恶中，真理与良善就无法与这虚假混杂，因为它们是对立面；并且这虚假会摧毁真理，邪恶则会摧毁良善。
又：以良善为目的的伪装和城府，无论这良善是邻舍的良善，还是国家或教会的良善，就是谨慎；与它们混在一起的邪恶就能通过并为了这目的而与良善混杂。但是，以邪恶为目的的伪装和城府则不是谨慎，而是诡诈和欺骗。良善绝无可能与它们结合，因为具有邪恶目的的欺骗会将属地狱之物带入人的一切事物，无论还是细节，将邪恶置于中间，将良善丢到周边。这种次序就是地狱的次序本身。其它无数例子也一样。
有些邪恶与虚假是能依附于良善与真理的，这一点仅从以下事实就能看出来：虽然有如此众多不同的信条和教义存在，其中许多完全是异端的，然而每一种中都有人得救。这一点也可从以下事实看出来：主的教会甚至存在于教会之外的外邦人当中；虽然他们处于虚假，但那些过着仁爱生活的人仍能得救(2589-2604节）。若非有能与良善混杂的邪恶，并能与真理混杂的虚假，这种情形是绝无可能的。因为能与良善混杂的邪恶，并能与真理混杂的虚假，能被主奇妙地排列成序。它们不是结合起来，更不是合而为一，而是相互毗邻，彼此相接，并且是以这种方式，良善连同真理占据中间，可以说占据核心，而邪恶与虚假则占据向外辐射，直到周边区域或四围的位置。因此，前者被后者光照，也就是邪恶与虚假从良善与真理接受光，并像从中间或核心放射的光所制造的白与黑的斑点那样斑驳。这就是天上的次序。这些就是“斑”和“点”在内义上所表示的事。