9954.“又要膏他们”表爱之良善方面的主的一个代表。这从“膏”的含义清楚可知，“膏”是指祝圣以用来作代表(参看9474节)。之所以表示用来作爱之良善方面的主的一个代表，或也可说，用来作来自主的爱之良善的一个代表，是因为膏抹所用的“油”表示爱之良善(886, 4582, 4638, 9780节)。了解这一切很重要，因为用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代（君王都是受膏的），并且用油膏抹在当今和在以前的时代一样被视为神圣。在古人当中，当通过代表，也就是通过诸如代表源于主并回献给主的信和爱的内层事物的那类事物来执行一切外在敬拜行为时，就开始用油膏抹，因为膏抹所用的“油”表示爱之良善。事实上，古人知道爱之良善才是那将生命赋予构成教会和敬拜的一切事物的本质事物。这良善是生命的本质存在，因为神性通过与人同在并构成他生命（即当真理在良善里面被接受时的天堂生命）的爱之良善流入。由此明显可知膏油代表什么；并且由于它的代表，被膏的事物被称为圣，也被视为圣。这类事物服务于教会，以代表天上的神性事物，在至高意义上代表作为良善本身的主自己，进而代表来自祂的爱之良善，也代表在从爱之良善那里拥有生命的程度内的信之真理。这解释了为何在古时，他们用油膏抹立作柱子的石头，还用油膏抹战争武器，如大小盾牌，后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具，以及会幕和其中的一切；此外还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服，同样用油膏抹先知，最后用油膏抹君王，君王由此被称为“耶和华的受膏者”。用油膏抹自己和其他人，以见证心灵的欢喜和善意，也成了一种惯例。
　　关于第一点：他们用油膏抹立作柱子的石头，这一点清楚可见于创世记：
　　雅各清晨早早起来，拿当枕头所放的石头，立作柱子，在它头顶浇油。(创世记28:18)
　　他们之所以用这种方式来用油膏抹石头，是因为“石头”表示真理，没有良善的真理没有天堂的生命，也就是来自神性的生命在里面。但当这些石头用油来膏抹时，它们代表涂以良善为油的真理，在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理，因而代表主自己，主因此被称为“以色列的石头”(6426节)。“石头”表示真理(参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8941, 9476节)；“柱子”同样表示真理(3727, 4580, 9388, 938节)；“用油膏抹柱子”表示使真理涂以良善为油，从而使它们成为良善之真理，进而作为良善存在(参看3728, 4090, 4582节)。立作柱子的石头后来被视为神圣，这一点同样清楚可见于创世记28章，在那里，经上说：
　　雅各就给那地方起名叫伯特利，说，若我平平安安地回到我父亲的家，我所立作柱子的石头也必作神的家。(创世记28: 19, 21, 22)
　　“伯特利”表示“神的家”，或说是一个表示神之家的名字，神的家是指教会，也指天堂，在至高意义上是指主自己(3720节)。
　　第二点：他们用油膏抹战争武器，如大小盾牌，这一点清楚可见于这些经文，以赛亚书：
　　首领们，你们起来，用油膏抹盾牌。(以赛亚书21:5)
　　撒母耳记下：
　　英雄的盾牌被污，扫罗的盾牌没有抹油。(撒母耳记下1:21)
　　战争武器之所以用油膏抹，是因为它们表示与虚假争战的真理；胜过虚假的，是涂以良善为油的真理，而不是没有良善的真理。因此，当战争武器代表来自主、从良善发出的真理，因而代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假，也就是地狱争战时所用的真理。“战争武器”表示与虚假争战的真理(参看1788, 2686节)；因为在圣言中，“战争”表示属灵的争战(参看1664, 2686, 8273, 8295节)；“敌人”表示地狱，以及总体上的邪恶和虚假(参看2851, 8289, 9314节)。
　　第三点：他们用油膏抹祭坛及其一切器具，以及会幕和其中的一切事物，这一点清楚可见于摩西五经：
　　耶和华对摩西说，你要用油膏抹坛，使坛成圣。(出埃及记29:36)
　　出埃及记：
　　你要作成圣膏油，要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的一切器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，好成为至圣，凡触着的都成为圣。(出埃及记30:25-29)
　　又：
　　你要拿膏油把居所和其中所有的都抹上，使它和一切器具成圣，它就成为圣。又要抹燔祭坛和一切器具，使坛成圣，祭坛就成为至圣；要抹洗濯盆和盆座，使盆分别为圣。(出埃及记40:9-11)
　　利未记：
　　摩西用膏油抹居所和其中所有的。之后他用一些油在坛和坛的一切器具，并洗濯盆和盆座，使它们成分别为圣。(利未记8:10-12;民数记7:1)
　　祭坛，居所及其中的一切之所以用油来抹，是为了叫它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物，因而代表敬拜的神圣事物。它们不可能代表这些事物，除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣。因为神性通过爱之良善进入，并通过这良善而存在于天堂和教会中，因而也存在于敬拜中。没有这种良善，神性无法进入或存在；只有构成人的自我之物，与这自我同在的地狱，以及与地狱同在的邪恶和虚假存在；因为人的自我不是别的。由此明显可知为何要用油来抹；因为就代表意义而言，“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638, 9780节)；祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表(2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714节)；居所与其中的柜子是主所在的天堂的首要代表(9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节)。人的自我无非是邪恶和虚假，因而无非是地狱(参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812e, 5660, 8480, 8941, 8944节)；构成人的自我之物被移除到何等程度，主就能在何等程度上同在(1023, 1044, 4007e节)。
　　第四点：他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服，这一点清楚可见于摩西五经：
　　你要把膏油拿来，倒在亚伦他头上膏他。(出埃及记29:7; 30:30)
　　出埃及记：
　　要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样；他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分。(出埃及记40:13-15)
　　利未记：
　　摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。他取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，使亚伦、他的衣服，以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣。(利未记8:12, 30)
　　亚伦之所以要用油来膏，他的儿子也要用油来膏，甚至他们的衣服同样用油来膏，是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。亚伦代表神性良善方面的主；他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主；一般来说，祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主。他们之所以必须穿着亚伦的衣服受膏(出埃及记29:29)，是因为亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度。属天国度在源于主的对主之爱的良善掌权的地方；因此，神性进入属灵国度的流注通过爱之良善实现。这就是为何祝圣以担任代表要用油来实现，油在灵义上是指爱之良善。亚伦代表神性良善方面的主(可参看9806节)；他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主(可参看9807节)；祭司职分一般代表拯救的整个工作方面的主(可参看9809节)；亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度(可参看9814节)；他儿子的衣服代表从那里发出的事物(可参看9946, 9950节)；对主之爱的良善在属天国度掌权(可参看9277节所提到的地方)。
　　由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现，又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物，故以色列人的圣物（就是他们献给耶和华的礼物，被称为举祭）被赐给亚伦和他的子孙，它们被称为“受膏”，同样表示“受膏”；也就是说，它们是一个代表，或表示主的一个代表，以及来自主之物；这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来：
　　因为我从以色列人中、从他们的平安祭物中，取了这摇的胸和举的腿，给亚伦和他子孙。这是从耶和华火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分，就是在他从以色列人中膏他们的日子，我吩咐给他们的。(利未记7:34-36)
　　民数记：
　　耶和华对亚伦说，看哪，我已将归我的举祭，就是以色列人的一切圣物，交给你经管；我把受膏的分赐给你和你的子孙，当作永远的律例。他们的一切供物，就是他们的一切素祭、一切赎罪祭和赎愆祭，以色列人所献的一切摇祭，凡最好的纯油、最好的新酒和五谷，就是以色列人献给耶和华的初熟之物，我都赐给你。以色列中一切永献的，开了子宫的一切，圣物的一切举祭都要归你。你在他们的地不可有产业，在他们中间也不可有分。在以色列人中间，我就是你的分，是你的产业。(民数记18:8-20)
　　从这些话明显可知，“受膏”表示代表，因为它们通过受膏而被祝圣以担任代表；代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣，爱之良善就是与他们同在的主。这解释了为何经上说，耶和华是他的分和产业。
　　第五点：他们也用油膏抹先知，这一点清楚可见于下列经文：
　　耶和华对以利亚说，要膏哈薛作亚兰人的王；又膏耶户作以色列王；并膏以利沙作先知接替你。(列王纪上19:15, 16)
　　以赛亚书：
　　主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的和被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
　　先知用油膏抹的原因是，他们代表神性真理的教义，因而圣言方面的主，因为这是神性真理的教义。先知代表圣言（参看3652, 7269节），以利亚和以利沙尤其如此（2762, 5247e, 9372节）。正如主自己在路加福音（4:18-21）所教导的，神性人身方面的主，就是所代表的那一位，因而是“耶和华所膏的人”所表示的那一位。
　　第六点：后来他们用油膏抹君王，那时，这些君王被称为“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的大量经文明显看出来(如撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6; 26:9, 11, 16; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:21; 列王纪上1:34-35; 19:15, 16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17等)。他们之所以用油膏抹君王，是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主。因此，在圣言中，“王”表示神的真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。
　　王之所以被称为“耶和华的受膏者”，因而伤害他们是完全禁止的，是因为“耶和华的受膏者”表示主的神性人身；尽管按照圣言的字义，这个头衔适用于一位受膏的君王。当主在世时，就其人身而言，祂就是神性真理本身；就构成祂里面的生命的那本质存在而言，祂是神性良善本身，这神性良善在人那里，相当于被称为来自父亲的灵魂的；因为祂从耶和华成孕。在圣言中，耶和华是指神性之爱的神性良善，这良善是每个人生命的本质存在。由此可知，唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的“耶和华的受膏者”，因为神性良善在祂里面；从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面(参看9194, 9315e节所提到的地方)。然而，世上的君王不是“耶和华的受膏者”，而是代表主，唯独是“耶和华的受膏者”；这就是为何鉴于世上的君王已经受膏，所以伤害他们是完全禁止的。不过，世上君王受膏是用油来实现的，而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善本身实现的。这就是为何祂被称为“弥赛亚”和“基督”；在希伯来语，“弥赛亚”表示“受膏者”，在希腊语，“基督”同样表示“受膏者”(约翰福音1:41; 4:25)。
　　由此可见，在圣言中，提到“耶和华的受膏者”的地方，所表示的是主，如以赛亚书：
　　主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的和被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
　　神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位，这一点清楚可见于路加福音，在那里，主以下面这些话明确宣告了：
　　有人把先知以赛亚的书交给耶稣，祂就展开这书卷，找到一处写着：主主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我医治心里破碎的，向被掳的宣告自由，瞎眼的得看见，以宽恕释放受伤的，宣扬主的悦纳之年。之后把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的所有人都盯着祂。耶稣开始对他们说，今天这经应验在你们耳中了。(路加福音4:17-21)
　　但以理书：
　　你当知道、当明白，从圣言发出恢复建造耶路撒冷，直到有弥赛亚君的时候，必有七个七。(但以理书9:25)
　　“建造耶路撒冷”表示建立教会，因为“耶路撒冷”是指教会(3654节)；“弥赛亚君”或“受膏者”是指神性人身这方面的主。同一先知书：
　　已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。(但以理书9:24)
　　“封住异象和预言”表示即将终结圣言中所说关于主的那些事，并应验它们。“膏至圣者”是指主的神性人身，神性之爱的神性良善，或耶和华就存在于这神性人身里面。
　　在下列经文中，“耶和华的受膏者”也表示主：
　　世上的君王一齐起来，地上的执政者一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者。我已经膏立我的君王在锡安我的圣山上了。(诗篇2:2, 6)
　　“世上的君王”是指虚假，“执政者”是指来自地狱的邪恶，主在世时便与这些地狱争战，并战胜、征服它们；“耶和华的受膏者”是指神性人身这方面的主，因为祂通过这人身与它们争战；经上说受膏者将要作王所在的“圣山锡安”是指处于爱之良善的属天国度。该国度是天堂的至内层和教会的至内层。
　　又：
　　我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他。(诗篇89:20)
　　“大卫”在此表示主，在其它经文也是如此(参看1888节)；耶和华膏他所用的“圣油”是指神性之爱的神性良善(参看886, 4582, 4638节)。“大卫”在此所表示的，正是主，这一点从该诗篇的前后文明显看出来，因为经上说：
　　你在异象中论到你的圣者说，我要使祂的手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父。我也要立祂为长子，为地上君王之最高的。我也要使祂的种存到永远，使祂的宝座如诸天的日子。(诗篇89:19, 25-27, 29)
　　此外还有其它许多经文。
　　同样的话出现在诗篇的别处：
　　在锡安，我要叫大卫的角发生；我为我的受膏者预备明灯。我要使祂的仇敌披上羞耻，但祂的冠冕要在祂自己身上昌盛。(诗篇132:17, 18)
　　此处“大卫”也表示主，这一点从前面的经文明显看出来，在那里，经上说：
　　看哪，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野上寻见了祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。愿你的祭司披上公义，愿你的圣人欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。(诗篇132:6, 7, 9, 10)
　　从这些经文可以看出，“大卫，耶和华的受膏者”在此表示其神性人身方面的主。
　　耶利米哀歌：
　　他们在山上追逼我们，在旷野埋伏，等候我们。我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到祂说，我们必在列族中存活。(耶利米哀歌4:19, 20)
　　“耶和华的受膏者”在此也表示主，因为此处所论述的主题是虚假和邪恶向神性真理发起的攻击，这攻击由“在山上追逼”和“在旷野埋伏，等候”来表示；“鼻中的气”是指来自主的天堂生命本身(9818节)。
　　由此可知为何伤害耶和华的受膏者是完全禁止的，这一点从圣言也明显看出来，如下列经文：
　　大卫说，耶和华禁止我向我的主，耶和华的受膏者这样做，禁止我举手攻击他，因为他是耶和华的受膏者。(撒母耳记上24:6, 10)
　　撒母耳记上：
　　大卫对亚比筛说，不可害死他。有谁举手害耶和华的受膏者而无罪呢？(撒母耳记上26:9)
　　撒母耳记下：
　　大卫对那说他杀了扫罗的人说，你流人血的罪归到自己的头上，因为你说，我杀了耶和华的受膏者。(撒母耳记下1:16)
　　另一处：
　　亚比筛说，示每既咒骂耶和华的受膏者，不应当为这缘故处死他吗？(撒母耳记下19:21)
　　按照所罗门的命令，示每为此缘故而被杀，这一点可见于列王纪上（2:36-46）。
　　第七点：用油膏抹自己和其他人，以见证心灵的欢喜和善意，成了一种惯例，这一点从下列经文明显看出来：
　　我但以理悲伤了三个七日。美味的食物我没有吃，肉和酒没有入我的口，也没有用油抹我自己，直到满了三个七日。(但以理书10:2, 3)
　　马太福音：
　　你禁食的时候，要膏头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。(马太福音6:17, 18)
　　“禁食”是指在哀悼中。阿摩司书：
　　以大碗喝酒，用上等的油抹自己，却不为约瑟的破败而忧伤。(阿摩司书6:6)
　　以西结书：
　　我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:9)
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会。弥迦书：
　　你必踹橄榄，却不得油抹自己。(弥迦书6:15)
　　申命记：
　　你全境内必有橄榄树，却不得其油抹自己，因为你的橄榄必脱落。(申命记28:40)
　　以赛亚书：
　　赐他们华冠，代替灰尘，喜乐油代替悲哀。(以赛亚书61:3)
　　诗篇：
　　你的神用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。(诗篇45:7)
　　又：
　　当着我敌人的面，你在我面前摆桌；你用油滋润我的头。(诗篇23:5)
　　又：
　　你却高举了我的角，如野牛的角；我将因新油而变老。(诗篇92:10)
　　又：
　　酒悦人心，油润人脸。(诗篇104:15)
　　马可福音：
　　门徒就出去，用油抹了许多病人，治好他们。(马可福音6:12, 13)
　　路加福音：
　　耶稣对西门说，我进了你的家，你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。(路加福音7:44, 46)
　　由此明显可知，用油膏抹自己和其他人成了一种惯例。他们不是用膏抹祭司、君王、祭坛和帐幕的“圣油”来抹的，而是用普通的油，因为这油表示属于爱之良善的喜悦和幸福；而圣油表示神性良善，论到这油，经上说：
　　不可倒在人的肉身上，也不可按这调和之法作与此相似的。这膏油要归你为圣。凡调和与此相似的，或将它膏在凡人身上的，这人要他民中剪除。(出埃及记30:32, 33, 38)
　　

118.我不仅被天使告知，而且有时还蒙恩亲眼看到，主在天堂实实在在看似一轮太阳。因此，我很乐意用几句话来讲述我对主显为太阳的所见所闻。主并非在天堂，而是在众天堂之上看似一轮太阳；不是直接在头顶上，或在天顶，而是在天使面前正当中的高处。从相当远的距离看，祂出现在两个地方，一个在右眼前面，另一个在左眼前面。在右眼前面，祂看似一轮太阳，可以说光辉和大小恰如尘世太阳。但在左眼前面，祂看似一轮月亮，而非一轮太阳，可以说亮白和大小恰如我们地球的月亮，只是更光辉，周围还环绕着许多小月亮，可以说其中每一个都是一样的洁白和辉煌。主在两个地方看上去如此不同，是因为每个人都照着他接受主的品质而看见主。因此，那些以爱之良善接受祂的人以一种方式看见祂，那些以信之良善接受祂的人以另一种方式看见祂。那些以爱之良善接受祂的人看祂就像一轮太阳，这太阳照他们对主的接受而火红炽热；这些人在祂的属天国度。而那些以信之良善接受祂的人则看祂像一轮月亮，这月亮照他们对主的接受而洁白明亮；这些人在祂的属灵国度。这是因为爱之良善对应于火；因此，“火”在灵义上是指爱；信之良善对应于光，而“光”在灵义上是指信。

主之所以出现在眼睛前面，是因为属于心智的内层通过眼睛观看，出于爱之良善通过右眼观看，出于信之良善通过左眼观看。事实上，无论对天使还是世人来说，右边的一切事物皆对应于真理所源自的良善，左边的一切事物皆对应于源自良善的真理。信之良善本质上是源自良善的真理。

注：主在天堂看似一轮太阳，并且就是天堂的太阳(1053, 3636, 3643, 4060节)。主被那些在对主之爱居于主导地位的属天国度的天使看为一轮太阳，被那些在对邻之仁和信居于主导地位的属灵国度的天使看为一轮月亮(1521, 1529-1531, 1837, 4696节)。主在右眼前面正中间的高处看似一轮太阳，在左眼前面看似一轮月亮(1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4321, 5097, 7078, 7083, 7173, 7270, 8812, 10809节)。主看似一轮太阳和一轮月亮(1531, 7173节)。主的神性本身远在祂在天堂的神性之上(7270, 8760节)。在圣言中，“火”在正反两方面意义上都表示爱(934, 4906, 5215节)。“圣火”或“天上的火”表示神性之爱(934, 6314, 6832节)。“地狱之火”表示对自我和尘世的爱，以及这些爱的一切欲望(1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747节)。爱是生命之火，生命本身实际上来自它(4906, 5071, 6032, 6314节)。“光”表示信之真理(3195, 3485, 3636, 3643, 3993, 4302, 4413, 4415, 9548, 9684节)。左眼的视觉对应于信之真理，右眼的视觉对应于它们的良善(4410, 6923节)。在人右边的事物与真理所源自的良善有关，在人左边的事物与源自良善的真理有关(9495, 9604节)。

4302.“他的大腿就瘸了”表真理尚未被纳入这样的次序：它们连同良善都能进入属天-属灵的良善。这从“瘸”的含义清楚可知，“瘸”是指拥有这样的良善：尚未包含纯正真理，但包含纯正真理能被注入其中，并且不会与纯正真理相矛盾的一般真理，如下文所述。不过，就论述主的至高意义而言，“大腿瘸了”表示真理尚未被纳入这样的次序：它们连同良善都能进入属天-属灵的良善。“大腿”是指属天-属灵的良善（参看4277, 4278节）。
至于真理在进入良善（此处是指属天-属灵的良善）时所必须拥有的次序，这也是无法阐述清楚的；因为首先必须知道何为次序，然后知道何为真理的次序；以及何为属天-属灵的良善，再就是知道真理如何通过良善进入那属天-属灵的良善。即便这些事被描述出来，它们也只能显明给那些处于天上觉察（heavenly perception）的人，而根本不能显明给那些唯独处于属世觉察的人。因为那些处于天上觉察的人处于来自主的天堂之光，这光含有聪明和智慧在里面。但那些处于尘世之光的人则没有任何聪明或智慧，除非天堂之光流入这尘世之光，并以这种方式来利用它，即：属天堂的事物能在属尘世之光中，如同在一面镜子或某种代表形像中那样被看到。因为若没有天堂之光流入，尘世之光就无法使任何属灵真理呈为可见。
关于真理为了能进入良善必须所处的次序，只能说明这一点。一切真理，和良善一样，无论总体还是细节，甚至最细微之处，在天上都必须被纳入这样的次序，即：真理以诸如人体各部位、器官、脏腑彼此关联所在的那种形态彼此关联。也就是说，它们的功用彼此关联，无论总体还是细节，以及最细微之处，并且如此行动，以至于就是一个单一整体。天堂本身正是凭真理与良善所纳入的这种次序而被称为大人。天堂生命本身出自主，主凭自己将每一个事物纳入这种次序。因此，天堂就是主的形像和样式；故当真理被纳入诸如天堂所在的那种次序时，它们就处于天上的次序，并能够进入良善。每位天使所具有的真理与良善都处于这样的次序；每个正经历重生之人所具有的真理与良善也正在被纳入这样的次序。简言之，天堂的次序就在于对真理，也就是在系对邻之仁之良善的良善中的信之真理的适当排列，和对在良善，也就是对主之爱之良善中的这些良善的适当排列。
“瘸”表示拥有这样的良善：尚未包含纯正真理，但包含纯正真理能被注入其中，并且不会与纯正真理相矛盾的一般真理；因而“瘸腿的或瘸子”（lame）是指那些拥有良善，但由于对真理的无知而没有纯正良善的人，也就是那些拥有诸如彼此过着仁爱生活的外邦人所拥有的那类良善之人；这一点可从圣言中以正面意义提及“瘸腿的或瘸子”（lame）和“瘸”（halt）的经文看出来。如以赛亚书：
那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；那时，瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱。(以赛亚书35:5-6)
耶利米书：
看哪，我必将他们从北方之地领来， 从地极召集而来；同着他们来的有瞎子、瘸子、孕妇、产妇。(耶利米书 31:8)
弥迦书：
耶和华说：“到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被赶出的，我必使瘸腿的为余剩之民，使被赶到远方的成为强大的民族；耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。(弥迦书4:6-7)
西番雅书：
那时，我必拯救瘸腿的，聚集被赶出的，我必使他们得称赞，有名声。(西番雅书3:19)
谁都能看出，在这些经文中，“瘸子”和“瘸腿的”不是指瘸子和瘸腿的，因为经上论到他们说，他们必“跳跃”、“聚集”、“为余剩之民”、“被拯救”。显然，所指的是那些处于良善，并不怎么处于真理的人，如正直的外邦人和教会中那些类似他们的人。
主在路加福音中所说的“瘸腿的”就是指这类人：
耶稣说，你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！(路加福音14:13-14)
同一福音书：
家主对仆人说，快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。(路加福音14:21)
古教会将邻舍或他们要向其履行仁爱行为的邻舍分门别类；有的称为“残废的”，有的称为“瘸腿的”，有的称为“瞎眼的”，有的称为“聋子”，以他们来表示那些在灵性上如此之人。有的还被称为“饥饿的”、“口渴的”、“作客旅的”、“赤身露体的”、“患病的”、“坐监的”(马太福音 25:33-36)；有的又被称为“寡妇”、“孤儿”、“穷乏的”、“穷人”、“困苦的”；他们无非表示那些就真理与良善而言适合得到指教、被领到路上，由此接受关于其灵魂的忠告之人。但由于如今构成教会的不再是仁爱，而是信仰，所以人们完全不知道圣言中的这些人表示什么。然而，谁都能明显看出，这不是在邀请残废的、瘸腿的、瞎眼的来赴筵席，家主也没有吩咐要领这样的人来，所指的是那些在灵性上如此之人；还能明显看出，主所说的每句话都包含神性之物，因而拥有一个属天的意义和一个属灵的意义。
主在马可福音中的话也有类似含义：
倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来！你瘸腿进入生命，强如有两只脚被丢在火坑中、不灭之火里。(马可福音9:45;马太福音18:8)
因叫人跌倒而必须被砍下来的“脚”表示不断反对属灵人的属世人，这属世人若试图粉碎真理，就必须被摧毁；因而表示由于属世人的不一致和逆反，它最好处于简单的良善，尽管还有对真理的否认。这就是“瘸腿进入生命”所表示的。“脚”表示属世层（参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280节）。
在圣言中，“瘸腿的或瘸子”还表示那些根本没有良善，因而也没有真理的人，如以赛亚书：
那时许多掳来的物被分了，瘸腿的把掠物夺去了。(以赛亚书33:23)
诗篇：
我跌倒的时候，，他们却欢喜聚集；我所不认识的那些瘸子聚集攻击我。(诗篇35:15)
“瘸腿的或瘸子”因表示这类人，故经上禁止将瘸腿的献为祭物(申命记15:21,22;玛拉基书1:8,13)；而且亚伦的种中凡瘸腿的，都不可承接祭司职分(利未记21:18)。瞎眼的和瘸腿的是一样的，因为“瞎眼的”在正面意义上表示那些对真理无知的人，在反面意义上表示那些陷入虚假的人(2383节)。
在原文，“瘸腿的或瘸子”是用一个词来表述的，而“瘸着走的人”（him that halteth或person who limps）则用另一个词来表述。“瘸腿的或瘸子”在正面意义上表示那些处于由于外在的属世表象和感官幻觉，属灵真理无法流入其中的属世良善之人；在反面意义表示那些没有处于属世良善，而是陷入邪恶的人，这邪恶完全阻碍了属灵真理的流注；而“瘸着走的人”在正面意义上表示那些处于允许一般真理进入，却由于无知不允许具体而特定的真理进入其中的属世良善之人；在反面意义上表示那些陷入邪恶，因而甚至都不允许一般真理进入的人。