史威登堡神学著作
/ 10837
9955.“充满他们的手”表信之真理方面的主的一个代表。这从“充满他们的手”的含义清楚可知，“充满亚伦和他儿子的手”是指祝圣以担任构成信的神性真理方面的主之代表。因为“手”表示属于真理从良善所拥有的能力；因此，“手”论及真理(参看3091, 3387, 4931-4937, 7518, 8281, 9025节)。所以，正如用油膏抹代表神性良善方面的主，充满手代表神性真理方面的主。因为整个宇宙万物都与良善或真理，或这二者有关，好叫它们可以成为某种事物。因此，在圣言中，凡论述良善的地方，也论述真理(可参看9263, 9314节所提到的地方)。下一章则描述了以哪种方式充满手；故蒙主的神性怜悯，关于它的说明将在那里告知。
/ 10837
/ 603
120.通过对比尘世太阳，可以看出神性之爱何等伟大，是何性质。若你相信，这爱是最为热烈的，比尘世太阳还要强烈得多。因此，显为太阳的主并非直接流入众天堂，而是祂的爱之灼热一路上逐渐缓和；这些缓和就像太阳周围的光晕。再者，天使还被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被这流注伤害。因此，众天堂照(对来自主的流注的)接受或远或近。高层天堂因处于爱之良善，故离显为太阳的主最近；低层天堂因处于信之良善，故离主较远。然而，那些没有处于良善的人，如地狱之人离得最远，其遥远程度取决于他们与良善的对立程度。
注：通过对比尘世太阳的火可说明何为主的神性之爱，它又何等伟大(6834, 6849, 8644节)。主的神性之爱是对全人类的爱，以拯救人类(1820, 1865, 2253, 6872节)。先从主爱之火发出的爱并不进入天堂，而是看似太阳周围的光晕(7270节)。天使被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被燃烧的爱之流注伤害(6849节)。主与天使的同在视他们对来自祂的爱与信之良善的接受程度而定(904, 4198, 4320, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10811节)。主照各人的性质向各人显现(1861, 3235, 4198, 4206节)。地狱与天堂相距甚远，因为它们无法忍受来自主的神性之爱的同在(4299, 7519, 7738, 7989, 8137, 8265, 9327节)。因此，地狱远离天堂，这就是“大鸿沟”(9346, 10187节)。
/ 603
/ 10837
10188.“要从坛边下面给它作两个金环”表神性良善的气场，结合和保存通过该气场得以实现。这从“两个”、“金”、“环”和“边”的含义清楚可知：“两个”是指结合(参看5194, 8423节)；“环”是指一种神性气场（9498, 9501节）；“金”是指良善(9874, 9881节)；“边”是指一个边界，用来防止它们被邪恶靠近并伤害，如刚才所述(10187节)。由此明显可知，“（坛）边下面两个金环”表示神性良善的气场，结合通过该气场得以实现。之所以也表示保存，是因为香坛是用穿环的杠子来抬的，而“抬”表示保存(9900节)。
此处必须简要说明何为神性良善的气场。神性良善的气场充满整个天堂，还延伸到地狱；因为它就像世上太阳之热的气场，这热的气场在夏天甚至抵达没有太阳出现的黑暗地方。古人将这种神性气场称为放射光圈（circles of radiating light），神在它中间，天使则围绕它。因此，那些允许自己被主引导，因而从祂接受神性的人根据他们对神性的接受程度而在神性良善的气场之内。而那些不接受它的人的确也在这个气场之内，但他们的内层被如此关闭，以致他们感觉不到它的流注。因为那些在地狱里的人都将注意力集中在外在事物上，而不是集中在内在事物上。此外，邪恶和衍生的虚假从这些外在事物中散发出来，在他们周围出现时看似从火炉冒出来的烟，使得神性良善的外在气场昏暗、失效，而它的内在气场仍然存在。但他们不接受这个气场，因为它已经向他们关闭，但主仍通过它统治地狱。
之所以有一个从主发出的神性良善的气场，是因为天堂的太阳，就是主，是神性之爱本身；事实上，这爱就是如此显现的。它所发出的热是爱之良善，而它所发出的光是信之真理。这就是为何在圣言中，“太阳”表示神的爱，它的火和热表示爱之良善，它的光则表示信之真理。
此外，从每位天使那里也发出一个来自其爱的气场，良善或邪恶同样照着每个灵人的爱从他那里发出；但从他们那里发出的气场不会延伸得太远。而神性气场则延伸到整个宇宙万物，因为它从至内在之物发出，而至内在之物是依次从它出来的事物的全部中的全部。关于这些气场，可参看前面的说明，部分还通过经历说明(1048, 1053, 1316, 1504-1512, 1695, 2401, 4464, 5179, 6206e, 7454, 6598-6613, 8063, 8630, 8794, 8797, 9490-9492, 9498, 9499, 9534, 9606, 9607节)。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
