9959.“要给他们作亚麻布裤子”表婚姻之爱的一个外层或外在之物。这“裤子”和“亚麻布”的含义清楚可知：“裤子”是指婚姻之爱的一个外层或外在之物，如下文所述；“亚麻布”是指外在真理或属世真理，也如下文所述。“裤子”之所以表示婚姻之爱的一个外层或外在之物，是因为衣服或遮盖物从它们所遮盖的身体部位获得自己的含义(参看9827节)，裤子所披或所盖的腰部和生殖器官表示婚姻之爱。“腰”就具有这种含义(参看3021, 4280, 4575节)；“生殖器官”也具有这种含义(4462, 5050-5062节)。下文（9960节）将阐述何为真正的婚姻之爱。
　　裤子之所以用亚麻布或亚麻来作，是因为“亚麻布”或“亚麻”表示外在真理或属世真理(7601节)，构成外在本身的，是真理。真理构成外在的原因是，内在事物终止于外在事物，并立在其上如同立在它们的底层支撑上；良善的底层支撑就是真理。它们就像一座房子建于或立于其上的地基或根基；因此，“房子的地基或根基”表示源于良善的信之真理(参看9643节)。此外，真理也是那保护良善免受邪恶和虚假伤害，并抵挡它们的；良善所拥有的一切能力都是通过真理来行使的(9643节)。正因如此，那些处于源于良善的信之真理的人住在天堂的最后和最低部分；也正因如此，人身上最后或最外在的东西，即他外面的皮肤对应于天堂中那些处于信之真理的人(5552-5559, 8980节)；但不对应于那些持守与良善分离之信的人，因为这些人并不在天堂。由此可见为何裤子要用亚麻布或亚麻来作。但当亚伦穿上为荣耀为华美的衣服（它们是本章论述的主题）时，他的裤子是用捻的细麻制成的亚麻布来作的，这从后面的章节明显看出来，在那里，经上说：
　　他们用细麻布、用编织的工作内袍，并用细麻作冠冕和用细麻作华美的裹头巾，用捻的细麻做亚麻布裤子。(出埃及记39:27, 28)
　　当亚伦穿圣衣时，他的裤子只用亚麻布来作，这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来：
　　亚伦进圣所的幔子内的时候，要穿上亚麻布圣内袍，把亚麻布裤子穿在身上，腰束亚麻布带子，将亚麻布冠冕戴在自己身上。这些都是圣衣。他要用水洗身，然后穿上它们。要先献上燔祭和祭物，通过它们为圣所赎罪，免除污秽。(利未记16章)
　　那时亚伦之所以要穿上也被称为“圣衣”的亚麻衣服，是因为那时，他正在履行为会幕，以及百姓和他自己赎罪，免除污秽的职责。通过洗濯、燔祭和祭物而实现的一切赎罪，都代表心洁除邪恶和虚假，因而代表重生；洁除邪恶和虚假，或重生通过信之真理实现。这就是为何那时亚伦穿亚麻衣服，因为“亚麻衣服”表示信之真理，如前所述。洁除邪恶和虚假都是通过信之真理实现的(参看2799, 5954e, 7044, 7918, 9089节)；因此，重生也通过信之真理实现(1555, 2046, 2063, 2979, 3332, 3665, 3690, 3786, 3876, 3877, 4096, 4097, 5893, 6247, 8635, 8638-8640, 8772, 9088, 9089, 9103节)。
　　由于同样的原因，当祭司从祭坛上收灰时，他就穿上亚麻衣服，亚麻裤子(利未记6:10, 11)；祭司利未人撒督的子孙进圣所的时候，也要这样做；对此，我们在以西结书读到：
　　祭司利未人撒督的子孙，必进入我的圣所，就近我的桌前事奉我。他们进内院门必穿亚麻衣服；在内院门和殿内供职的时候，身上不可穿羊毛衣服。他们头上要戴亚麻布裹头巾，腰穿亚麻布裤子。不可穿使身体出汗的衣服。(以西结书44:15-18)
　　此处论述的主题是新殿，新殿表示新教会；“利未人撒督”表示那些处于源于良善的真理之人；“亚麻衣服”表示用来实现洁净和重生的信之真理；“不可穿使身体出汗的衣服”表示敬拜的神圣事物不可与人的自我，或人自己的东西混杂；因为“汗”表示人的自我，或人自己的东西；而人的自我，或人自己的东西无非是邪恶和虚假(210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812e, 8480, 8941节)。
　　当亚伦穿上为荣耀为华美的衣服时，他所穿的裤子之所以是用捻的细麻制成的亚麻布作的(这从前面引用的经文，即出埃及记39:27, 28明显看出来)，是因为亚伦穿上这些衣服就代表天堂里的神性良善方面的主；亚伦本人则代表那里神性属天层方面的主；他的衣服代表那里从神性属天层发出的神性属灵层方面的主(9814节)；“细麻”表示从神性属天层发出的神性属灵层(5319, 9469节)。
　　

1949.“他必是个野驴人”表示理性真理，这是对它的描述。这从“野驴”的含义清楚可知，“野驴”是指理性真理。圣言多次提到马、马兵、骡和驴，但至今没有人知道它们表示真正理解的概念、理性概念和记忆知识或事实知识。蒙主的神性怜悯，我将在这些动物和骑它们的人各自出现的地方充分证实它们具有这种含义。野驴就属这一类，因为这就是生活在荒野的骡子或野生的驴子，它表示人类理性，但不是整体上的理性，仅仅是理性真理。理性是由良善和真理，也就是属于仁的事物和属于信的事物构成的。“野驴”就表示理性真理。这就是以实玛利所代表的，也是本节经文所描述的。
谁能相信与理性良善分离的理性真理具有这种性质？我自己若不从活生生的经历中获得指教，也不知道这一点。无论你说理性真理，还是说具有这种性质的理性的人，意思都一样。一个理性具有这种性质，即：只致力于真理，即便这是信之真理，没有同时致力于仁之良善的人，完全就是这样。他是个脾气很坏的人，不能容忍，反对所有人，觉得每个人都有错，立刻预备去指责、惩戒和处罚，缺乏同情，不去适应别人，不肯花精力学习如何温柔地把他们的心智转向更好的方向，因为他看待任何事物都是站在真理的角度，丝毫不站在良善的角度。一言以蔽之，他是个刚硬的人。只有一样事物能软化他的刚硬，那就是仁之良善，因为良善是真理的灵魂，当良善接近真理，并把自己植入真理时，真理会变得如此不同，以至于几乎无法被认出来。“以撒”就代表从良善，而不是从与良善分离的真理发展出来的主的理性人。这就是为何以实玛利被赶走，后来住在旷野，他母亲从埃及地给他娶了一个妻子(创世记21:9-21)；这一切细节都代表了一个被赋予这种理性的人。
圣言的预言部分提到野驴，如以赛亚书：
宫殿必被丢弃，城中的人群必被撇下；山冈和瞭望塔必成为洞穴，永远为野驴的喜乐，为羊群的牧场。(以赛亚书32:14)
这论及真正理解的概念的毁坏，当真理被荒废时，这些概念就被称为“野驴的喜乐”；当良善被荒废时，它们就被称为“羊群的牧场”；因此，理性并不存在。耶利米书：
野驴站在山冈上，喘气好像鲸鱼或大海怪；它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:6)
此处论述了一场干旱，或良善和真理的缺乏。当人们紧紧抓住空洞的概念，而不是真实事物，也就是真理时，经上就论到野驴说，它们“喘气”；“它们的眼目失明”表示他们不明白真理是什么。
何西阿书：
因为他们上去投奔亚述，一只独行的野驴。以法莲雇用妓女求爱情。(何西阿书8:9)
这论述的是以色列或属灵教会；“以法莲”表示它的理解力部分；“上去投奔亚述”表示推理真理究竟是不是真理；“独行的野驴”表示由此丧失真理的理性。同一先知书：
因为他在弟兄中间就像野驴，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的水泉必干，他的泉源必竭。他必掳掠一切宝器的珍宝。(何西阿书13:15)
这论及“以法莲”，“以法莲”表示属灵教会的理解力部分，它的理性“就像野驴”；此处讨论了这理性的毁灭。诗篇：
耶和华神使泉源涌入江河；它们必流在山间。供给田野的各种野兽喝，野驴得解其渴。(诗篇104:10-11)
“泉源”表示知识或认知；“田野的野兽”表示良善；“野驴”表示理性真理。