9959.“要给他们作亚麻布裤子”表婚姻之爱的一个外层或外在之物。这“裤子”和“亚麻布”的含义清楚可知：“裤子”是指婚姻之爱的一个外层或外在之物，如下文所述；“亚麻布”是指外在真理或属世真理，也如下文所述。“裤子”之所以表示婚姻之爱的一个外层或外在之物，是因为衣服或遮盖物从它们所遮盖的身体部位获得自己的含义(参看9827节)，裤子所披或所盖的腰部和生殖器官表示婚姻之爱。“腰”就具有这种含义(参看3021, 4280, 4575节)；“生殖器官”也具有这种含义(4462, 5050-5062节)。下文（9960节）将阐述何为真正的婚姻之爱。
　　裤子之所以用亚麻布或亚麻来作，是因为“亚麻布”或“亚麻”表示外在真理或属世真理(7601节)，构成外在本身的，是真理。真理构成外在的原因是，内在事物终止于外在事物，并立在其上如同立在它们的底层支撑上；良善的底层支撑就是真理。它们就像一座房子建于或立于其上的地基或根基；因此，“房子的地基或根基”表示源于良善的信之真理(参看9643节)。此外，真理也是那保护良善免受邪恶和虚假伤害，并抵挡它们的；良善所拥有的一切能力都是通过真理来行使的(9643节)。正因如此，那些处于源于良善的信之真理的人住在天堂的最后和最低部分；也正因如此，人身上最后或最外在的东西，即他外面的皮肤对应于天堂中那些处于信之真理的人(5552-5559, 8980节)；但不对应于那些持守与良善分离之信的人，因为这些人并不在天堂。由此可见为何裤子要用亚麻布或亚麻来作。但当亚伦穿上为荣耀为华美的衣服（它们是本章论述的主题）时，他的裤子是用捻的细麻制成的亚麻布来作的，这从后面的章节明显看出来，在那里，经上说：
　　他们用细麻布、用编织的工作内袍，并用细麻作冠冕和用细麻作华美的裹头巾，用捻的细麻做亚麻布裤子。(出埃及记39:27, 28)
　　当亚伦穿圣衣时，他的裤子只用亚麻布来作，这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来：
　　亚伦进圣所的幔子内的时候，要穿上亚麻布圣内袍，把亚麻布裤子穿在身上，腰束亚麻布带子，将亚麻布冠冕戴在自己身上。这些都是圣衣。他要用水洗身，然后穿上它们。要先献上燔祭和祭物，通过它们为圣所赎罪，免除污秽。(利未记16章)
　　那时亚伦之所以要穿上也被称为“圣衣”的亚麻衣服，是因为那时，他正在履行为会幕，以及百姓和他自己赎罪，免除污秽的职责。通过洗濯、燔祭和祭物而实现的一切赎罪，都代表心洁除邪恶和虚假，因而代表重生；洁除邪恶和虚假，或重生通过信之真理实现。这就是为何那时亚伦穿亚麻衣服，因为“亚麻衣服”表示信之真理，如前所述。洁除邪恶和虚假都是通过信之真理实现的(参看2799, 5954e, 7044, 7918, 9089节)；因此，重生也通过信之真理实现(1555, 2046, 2063, 2979, 3332, 3665, 3690, 3786, 3876, 3877, 4096, 4097, 5893, 6247, 8635, 8638-8640, 8772, 9088, 9089, 9103节)。
　　由于同样的原因，当祭司从祭坛上收灰时，他就穿上亚麻衣服，亚麻裤子(利未记6:10, 11)；祭司利未人撒督的子孙进圣所的时候，也要这样做；对此，我们在以西结书读到：
　　祭司利未人撒督的子孙，必进入我的圣所，就近我的桌前事奉我。他们进内院门必穿亚麻衣服；在内院门和殿内供职的时候，身上不可穿羊毛衣服。他们头上要戴亚麻布裹头巾，腰穿亚麻布裤子。不可穿使身体出汗的衣服。(以西结书44:15-18)
　　此处论述的主题是新殿，新殿表示新教会；“利未人撒督”表示那些处于源于良善的真理之人；“亚麻衣服”表示用来实现洁净和重生的信之真理；“不可穿使身体出汗的衣服”表示敬拜的神圣事物不可与人的自我，或人自己的东西混杂；因为“汗”表示人的自我，或人自己的东西；而人的自我，或人自己的东西无非是邪恶和虚假(210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812e, 8480, 8941节)。
　　当亚伦穿上为荣耀为华美的衣服时，他所穿的裤子之所以是用捻的细麻制成的亚麻布作的(这从前面引用的经文，即出埃及记39:27, 28明显看出来)，是因为亚伦穿上这些衣服就代表天堂里的神性良善方面的主；亚伦本人则代表那里神性属天层方面的主；他的衣服代表那里从神性属天层发出的神性属灵层方面的主(9814节)；“细麻”表示从神性属天层发出的神性属灵层(5319, 9469节)。
　　

9382.“摩西来到，向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。这从“摩西”的代表，以及“来到”和“陈述”的含义清楚可知：“摩西”是指圣言，因而神性真理方面的主，因为这真理就是圣言，如前所述(9372节)；“来到”当论及“摩西”所代表的圣言，或神性真理方面的主时，是指启示，因为当主到来，也就是出现在圣言中时，就会有启示；“陈述”是指教导。由此明显可知，“摩西来到，向百姓陈述”表示主通过神性真理所赐予的启示和教导。
　　也必须在此简要说明来自圣言的启示和教会是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度，以及接受它的能力而从圣言获得启示和教导。那些获得启示之人的内在人就居于天堂之光，因为正是天堂之光在信之真理和良善上光照一个人(参看8707, 8861节)。那些被如此光照的人就根据圣言的内在真理来理解圣言；正因如此，他们从圣言为自己确立指导方针或教义，然后将这指导方针或教义应用于字义，或说将字义与其联系起来。但那些对植根于良善的真理没有情感，由此没有任何变得智慧的渴望之人，在阅读圣言的时候，不是被光照了，而是变瞎了，因为他们并未居于天堂之光。在被称为自然之光的尘世之光中，他们只看见与世俗事物一致的东西。因此，外在感官所在的幻觉引导他们抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人当中大多数人没有从圣言为自己确立指导方针或教义，仍持守字义；他们利用字义来支持虚假，尤其与爱自己爱世界一致的那类虚假。而那些与他们不同的人只是赞同或确认其教会的教义，却不关心也不知道它们是真还是假(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950, 8521, 8780节)。由此明显可知谁被圣言光照，谁变瞎了。也就是说，那些处于天堂之爱的人被光照，因为天堂之爱接受天堂的真理，像海绵一样吸收它们；这些爱也会自动与它们结合，就像灵魂和身体结合那样。而另一方面，那些陷入世俗之爱的人则变瞎了，因为这些爱接受虚假，也像海绵一样吸收它们；而且这些爱也自动与它们结合。因为良善和真理彼此一致；而另一方面，邪恶和虚假也彼此一致。正因如此，邪恶与虚假的结合被称为地狱的婚姻，该婚姻就是地狱本身；而良善与真理的结合被称为天堂的婚姻，该婚姻就是天堂本身。
　　圣言之所以是启示和教导的源头，是因为圣言在最初起源上是从主发出的神之真理本身，在降至世界的过程是被调整以适应众天堂。因此，当一个拥有天堂之爱的人阅读圣言时，他便通过圣言与天堂联结，通过天堂与主联结，由此获得启示和教导。当一个拥有世俗之爱的人阅读圣言时，情况就不同了。他不会与天堂联结，因而也不会获得启示和教导。天堂与世界，因而主与人类通过圣言联结(参看9212e, 9216e, 9357节)。