史威登堡神学著作
9960.“遮掩裸露的皮肉”表防止这爱的内层事物或内在欲望在污秽和属地狱的时候显露出来。这从“遮掩”、生殖器官和腰的含义清楚可知:“遮掩”是指防止它们显露出来;此处“裸露的皮肉”所指的生殖器官和腰是指婚姻之爱的内层事物或内在欲望。因为当“裤子”表示这爱的外在事物,或构成这爱的外层的事物时(参看9959节),它们所遮掩的“肉体”表示它的内层或内在事物。“腰”表示婚姻之爱(参看3021, 4280, 4575节);“生殖器官”也是(4462, 5050-5062节);“皮肉”表示爱之良善(3813, 7850, 9127节)。由于在圣言中,绝大多数事物也有一个反面意义,所以“腰”、“生殖器官”和“皮肉”同样有一个反面意义。就反面意义而言,它们表示这爱的邪恶、污秽和地狱的事物或欲望(参看3813, 5059节)。它们在此表示邪恶、污秽和地狱的事物或欲望,这一点从以下事实明显看出来:经上说“遮掩裸露的皮肉”,“裸露的皮肉”在此是指与婚姻之爱的良善对立之物,也就是奸淫的快乐,因此是地狱之物,如下文所述。
至于“裸露”,它从所裸露的身体部位获得自己的含义,正如衣服从它们所披盖的身体部位获得自己的含义一样(9827节)。因此,“裸露”在论及头,就是光秃时,是一种含义;在论及全身时,是另一种含义;而在论及腰和生殖器官时,又是一种含义。当论及头,就是光秃时,“裸露”表示丧失对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察;当论及全身时,它表示丧失信之真理;但当论及腰和生殖器官时,它表示丧失爱之良善。
关于第一点:当论及头,就是光秃时,“裸露”表示丧失对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。这一点清楚可见于以赛亚书:
当那日,主必用剃头刀,就是亚述王剃头和脚上的毛,并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)
“剃头”表示剥夺教会的内在真理;“剃脚上的毛”和“剃净胡须”表示剥夺教会的外在真理;“亚述王”表示通过基于虚假的推理。谁都能清楚看出,头、脚上的毛和胡须不会用亚述王来剃,这些话必另有所指。“头”表示智慧和聪明的内层事物(参看6292, 6436, 9166, 9656节);“亚述王”表示推理(119, 1186节);“毛或头发”表示教会的外在真理(3301, 5247, 5569-5573节);“脚”也表示外在或属世事物(2162, 3147, 3986, 4280, 4938-4952节);“胡须”表示感官的记忆知识或感官层的记忆知识,也就是最后和最低层的真理,这从圣言中提及“胡须”的经文明显看出来。
同一先知书:
各人头上光秃,胡须剃净。(以赛亚书15:2)
此处意思一样。耶利米书:
迦萨成了光秃;你割划自己,要到几时呢?(耶利米书47:5)
以西结书:
各人脸上羞愧,各人头上光秃。他们要将银子抛在街上,他们的金子变成可憎之物。(以西结书7:18, 19)
“各人头上光秃”表示丧失对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。由于所表示的这一点,故经上还说“他们要将银子抛在街上,他们的金子变成可憎之物”;因为“银子”表示属于聪明的真理,“金子”表示属于智慧的良善(1551, 5658, 6914, 6917, 8932节)。显而易见,不可按字面理解为各人头上光秃,也不可按字面理解为他们要将银子抛在街上,金子变成可憎之物。
摩西五经:
摩西对亚伦和他儿子以利亚撒、以他玛说,不可剃头,也不可撕裂衣裳,免得你们死亡,又免得祂向全会众发怒。(利未记10:6)
以西结书:
祭司利未人不可剃头,也不可容发绺长长。(以西结书44:20)
由于亚伦和他儿子代表神性良善和神性真理方面的主(9806, 9807节),又由于“剃头”和“撕裂衣裳”表示丧失这良善和真理,所以他们被禁止剃头、撕裂衣裳。经上还说“免得你们死亡,又免得祂向全会众发怒”,以此表示这样,神性良善和神性真理方面的主的代表,因而教会的代表就会灭亡。
由于哀恸是属灵的哀恸,也就是由于丧失教会的真理和良善而哀恸,所以当哀恸的时候,他们使头光秃;如我们在下列经文所读到的:
人必不为他们哀哭,也不为他们使头光秃。(耶利米书16:6)
阿摩司书:
我必使你们的节期变为哀恸,使光秃临到各人头上;使它如丧独生子的哀恸。(阿摩司书8:10)
弥迦书:
要为你所喜爱的儿子使自己光秃,剃头,要大大地光秃,如同秃鹰,因为他们都离开你了。(弥迦书1:16)
“喜爱的儿子”是指神之真理;“他们离开”是指丧失这些真理,“儿子”表示真理(参看9807节)。
第二点:当论及全身时,“裸露”表示丧失信之真理。这一点清楚可见于启示录:
你要写信给老底嘉教会的天使说,因为你说,我是富足,一样都不缺。却不知道你是那可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子,又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来。(启示录3:14, 17, 18)
“教会的天使”是指那里的神之真理;“说它是富足”表示它拥有关于真理和良善的认知或知识;“困苦、贫穷、瞎眼、赤身”表示然而却没有植入生命的真理,因而没有良善;“买火炼的金子”表示为自己获得良善;“白衣”表示源于良善的纯正信之真理。由此明显可知“叫你赤身的羞耻不露出来”表示什么。
又:
看哪,我来像贼一样;那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫他们见他羞耻的,有福了。(启示录16:15)
此处意思也一样。又:
这些必恨这淫妇,使她毁坏赤身。(启示录17:16)
“淫妇”表示那些歪曲神之真理的人;“使她赤身”明显表示剥夺他们的这些真理,因为经上说“毁坏赤身”,“毁坏”表示剥夺真理。
在这些经文中,“裸露(或译为裸体、赤身、露体等)”也表示没有真理的知识,穿上衣服是指被教导真理:
见赤身的给他衣服遮体,这样,你的光就必突然发出如破晓。(以赛亚书58:7, 8)
马太福音:
于是王要向那右手边的说,我赤身露体,你们给我穿。祂又要向那左手边的说,我赤身露体,你们不给我穿。(马太福音25:34, 36, 41, 43)
“赤身露体”在此表示那些没有真理,却渴慕真理的人,以及那些承认自己里面根本没有良善或真理的人(4956, 4958节)。
第三点:但当论及腰和生殖器官时,“裸露”表示丧失爱之良善。这一点清楚可见于以赛亚书:
巴比伦的女儿,处女啊,要用石磨磨面;揭开你的头发,赤裸双脚,露现大腿,趟过江河;你的裸体必被露出,你的羞耻必被看见。(以赛亚书47:1-3)
“巴比伦的女儿”表示教会,或教会的表象,在那里,神圣存在于外在,亵渎存在于内在。存在于内在的亵渎是这样:他们视自己和世界,因而视权力和大量财富为目的,视圣物为达到该目的的手段。“用石磨磨面”表示从诸如用来充当达到目的的手段的那类事物中产出教义(7780节);“揭开头发,赤裸双脚,露现大腿”表示玷辱神圣事物,无论外在的还是内在的,毫无羞耻和惧怕;因此,“露出裸体”表示使作为他们目的的污秽和地狱之物显露出来。
耶利米哀歌:
耶路撒冷大大犯罪,素来尊敬她的,见她赤露就都藐视她;她的污秽是在衣襟上。(耶利米哀歌1:8, 9)
“耶路撒冷”表示教会,在此表示充满邪恶所产生的虚假的教会;“见她赤露”表示看到污秽和地狱的爱,“污秽在衣襟上”表示在最外层的那类爱,“衣襟或底边”表示最外层(参看9917节)。那鸿书:
我必揭起你的衣襟,蒙在你脸上,使列族看见你的赤体,使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:5)
“揭起衣襟”表示夺去外在事物,好叫内层或更内在的事物显露出来;“使列族看见的赤体,使列国观看的羞耻”表示地狱的爱,也就是对自我和世界的爱,这些爱玷污内层或更内在的事物。
以西结书:
你生长,以至极其俊美,两乳成形,头发长成,你却仍然赤身露体。你行这一切可憎和淫乱的事,并未追念你幼年赤身露体滚在血中的日子。你与你所爱的行淫露出裸体。(以西结书16:7, 22, 36)
又:
我必将你交在你所恨恶的人手中,他们必以恨恶办你,留下你赤身露体。你淫乱的裸体,都被显露。(以西结书23:28, 29)
何西阿书:
你们要与你们的母亲争论,叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态,免得我把她剥光,赤身露体,使她与才生的那天一样;使她如旷野,使她如干旱之地,用干渴杀死她。我必回来,将我的五谷、新酒收回;用来给她遮蔽裸体的羊毛和麻布,我也必夺回。我必在她所爱的眼前显露她的羞耻。(何西阿书2:2, 3, 9 ,10)
上述经文论述的主题是耶路撒冷,它也被称为“母亲”,表示教会。它的堕落被描述为“淫像”、“淫态”、“赤身露体”,这些无非是污秽和地狱的爱(也就是当为目的时的自我之爱和尘世之爱),一切邪恶和衍生的虚假都从这些爱中喷涌而出。因此,在圣言中,对真理的歪曲和对良善的玷污被描述为“淫乱”和“奸淫或通奸”,在那里也的确被称为“淫乱”和“奸淫或通奸”(8904节)。由此明显可知“裸体”、“赤身露体”表示什么。由于所论述的主题是被歪曲的教会真理,被玷污的教会良善,所以经上说“我使她如旷野,使她如干旱之地,用干渴杀死她”;“旷野”是指缺乏良善之物;“干渴”是指丧失信的一切。
经上还说,主要“将祂的五谷、新酒收回;用来给她遮蔽裸体的羊毛和麻布,也必夺回”,因为“五谷”表示属灵教会的内层良善或更内在的良善,“新酒”表示教会的内层真理或更内在的真理,“羊毛”表示它的外在良善或更外在的良善,“麻布”表示它的外层真理或更外在的真理。凡出于受到某种程度的光照或启示的理性读到这些事物,相信圣言中没有一句话是毫无意义的,圣言的每一部分都是完全神圣的,因为它是神性的人,都能看出,所指的不是字面上的麻布、新酒和五谷。
耶利米哀歌:
以东的女儿哪,杯子也必传到你那里;你必喝醉,以致赤身露体。(耶利米哀歌4:21)
哈巴谷书:
给邻舍酒喝,使他喝醉,好看见他们裸体的有祸了!你满受羞辱,不得荣耀。你也喝吧!显出你的包皮。(哈巴谷书2:15, 16)
以西结书:
在你中间流人血的;在你中间有露父亲裸体的。(以西结书22:9, 10)
没有人知道这些话表示什么,除非他知道“杯子”、“喝”、“喝醉”、“赤身”“看见裸体、露裸体”和“包皮”表示什么。显而易见,这一切要作属灵的理解。按照属灵的理解,“喝”是指在真理上接受教导,在反面意义上指在虚假上接受教导,因而是指吸收它们(3069, 3168, 3772, 8562, 9412节);由此清楚可知人们用来喝的“杯子”表示什么(5120节)。“喝醉”表示由此变得疯狂,“赤身”表示完全剥夺真理。“露体”表示揭露爱自己爱世界的邪恶,也就是地狱的邪恶。“露父亲裸体”表示揭露那些源于遗传并存在于意愿中的邪恶。“显出包皮”表示这两种爱玷污天上的良善,“包皮”表示这种玷污(参看2056, 3412, 4462, 7045节);因此,“割礼”表示从这些爱中洁净(2036, 2632节)。
由此可见“喝醉”和随之挪亚赤着身子表示什么,如创世记所描述的那样:
挪亚喝了酒,喝醉了,在帐棚中间赤着身子。迦南的父亲含,看见他父亲赤身,就告诉他的两个兄弟。于是闪和雅弗拿件衣服,搭在两人的肩上,倒退着进去,遮盖父亲的赤身;他们背着脸,就看不见父亲的赤身。(创世记9:21-23)
这描述了“挪亚”所代表的古教会成员。他所喝并因此喝醉的“酒”是指古教会一开始所充满的虚假。他因此“在帐棚中间赤着身子”表示在敬拜中由于缺乏真理所产生的邪恶。闪和雅弗遮盖他的赤身所拿的“衣服”是指信之真理,这些邪恶通过信之真理显露出来并得以纠正。他们把衣服在两人的肩上,倒退着进去,背着脸则描述了信之真理和良善在心智的理解力部分中的植入;因为这正是与一个属灵教会成员同在的信之真理和良善的情形。“闪和雅弗”表示那些属于属灵教会的人,他们在良善,也就是仁爱里面接受信之真理;但“迦南”表示那些不在良善,也就是仁爱里面接受信之真理的人。
挪亚代表一开始的古教会成员,他们具有所描述的那种秉性(参看736, 773, 788, 1126节);闪代表那些属于内在属灵教会的人,雅弗代表那些属于外在属灵教会的人(1102, 1127, 1140, 1141, 1150节);迦南代表那些处于与仁分离之信,或处于与内在之物分离的外在敬拜的人,因而尤其代表犹太民族(参看1093, 1140, 1141, 1167节);对属灵教会成员来说,信之真理和良善被植入心智的理解力部分(参看9596节);使挪亚喝醉的“酒”表示虚假(6377节);他赤身躺卧的“帐棚”表示敬拜的神圣(2145, 2152, 3312, 4128, 4391节);他们用来遮盖父亲赤身的“衣服”表示信之真理(5954, 9212, 9216节)。“赤身”本身表示占据他心智意愿部分的邪恶。这邪恶通过信之真理被遮盖,当它正在被遮盖时,真理就向后看。这些奥秘就包含在这些历史细节中,这一点从内义明显看出来。这些奥秘是涉及教会的奥秘,这一点从以下事实可以看出来:闪和雅弗,连同他们的所有后裔都被赐福,仅仅因为他们遮盖了父亲的赤身;而迦南和他的所有后裔都受到诅咒,仅仅因为他的父亲(含)将这事告诉了他的两个弟兄。
由于犹太和以色列民族的内层是污秽的,因为他们比其它所有民族都更充满对自我和世界的爱;又由于生殖器官和腰表示婚姻之爱,而这爱是一切属天和属灵之爱的基础,因而包含它们,所以必须给予警告或采取预防措施,防止当亚伦或他的儿子进行神圣敬拜时,他们的这些身体部位裸露出来,以任何方式被看见。这就是经上说他们要“给他们作亚麻布裤子,遮掩裸露的皮肉,当从腰达到大腿”;在另一处说他们“上我的坛,不可用台阶,免得你的裸体在上头露出来”(出埃及记20:23或26)的原因。犹太和以色列民族的内层是污秽的,当他们进行敬拜时,这些内层就被关闭(参看9320e, 9380节所提到的地方);生殖器官和腰表示婚姻之爱(3021, 4280, 4462, 4575, 5050-5062节);婚姻之爱是一切属天和属灵之爱的基础,因此这些爱也可以理解为婚姻之爱(686, 2734, 3021, 4280, 5054节)。由此明显可知“裸露(或译为裸体、赤身、露体等)”表示什么,尤其当人们的内层是污秽的时,用来生殖的身体部位的裸露表示什么。
不过,当内层是贞洁的时,“裸露(或译为裸体、赤身露体等)”表示纯真,因为它表示婚姻之爱,纯真是真正的婚姻之爱必不可少的元素。真正的婚姻之爱属于纯真(参看2736节);因此,就这层意义而言,“裸露(或译为裸体、赤身露体等)”表示纯真(参看165, 8375节);由于同样的原因,被称为属天天使的至内层天堂的天使看似赤身(165, 2306, 2736节)。由于创世记头几章所描述,在内义上由“人”或“亚当”及其“妻子”所表示的上古教会是一个属天教会,所以经上论到他们说,他们“赤身露体,并不羞耻”(创世记2:25)。但当教会衰落(这种衰落是由于吃知识树造成的,知识树表示基于记忆知识推理神性事物)时,经上说他们“才知道自己是赤身露体,便编织无花果树的叶子,为自己作围裙”,由此知道遮盖他们的裸体;那人来说,当耶和华呼唤他时,他“就害怕,因为他赤身露体”;然后“耶和华为他们作皮衣,给他们穿”(创世记3:6-11, 21)。
他们为自己作围裙所用的“无花果叶”,以及“皮衣”表示外在人的真理和良善。他们堕落之后的状态之所以被如此描述,是因为他们从内在人变成了外在人。他们的内在人由“乐园”来表示,因为乐园是指内在人的聪明和智慧,他们被逐出乐园表示他们的内在人被关闭。“叶子”表示属世真理,也就是记忆知识(参看885节);“无花果树”表示属世良善,或外在人的良善(217, 4231, 5113节);“皮衣”也表示外在人的真理和良善(294-296节);“皮”表示外在之物(3540节)。
9715.“用皂荚木”表公义。这从“皂荚木”的含义清楚可知,“皂荚木”是指唯独属于主的功德和公义的良善(参看9472, 9486节)。在此有必要阐明何为唯独属于主的公义和功德。人们以为主获得功德和公义,是因为祂成全了律法的一切,并通过十字架受难拯救人类。但是在圣言中,主的功德和公义并不是这样来理解的。相反,要将祂的功德和公义理解为,唯独祂与所有地狱争战,并战胜它们,从而将地狱里的一切,同时将天堂里的一切恢复秩序。因为每个人都有来自地狱的灵人与他同在,以及来自天堂的天使;没有他们,一个人绝无可能过任何生活。若非地狱被主战胜,天堂恢复秩序,没有人能得救。
若非通过祂的人身,也就是说,通过凭祂的人身而与地狱争战,这种拯救是不可能实现的。由于主凭自己的能力做这一切,因而独自如此行,所以功德和公义唯独属于主。由于同样的原因,还是唯独祂才能征服与人同在的地狱;因为祂一次征服它们,就永远征服了它们。因此,人绝没有任何功德或任何公义;不过,当人承认,没有任何东西归于他自己,相反,一切都归于主时,主的功德和公义就归给他了。正因如此,唯独主使人重生;因为使人重生就是将地狱从他那里驱离,从而驱离来自地狱的邪恶和虚假,并植入天堂以取而代之,也就是植入爱之良善和信之真理,因为这些构成天堂。此外,通过与地狱的不断争战,主荣耀了祂的人身,也就是使它变成神性;因为正如人通过争战,就是试探的重生,主也通过争战,就是试探而得荣耀。因此,主的人身凭祂自己的能力所得的荣耀就是功德和公义;因为人由此而得救,事实上,主由此而永远征服众地狱。
这一点从圣言中论述主的功德和公义的经文明显看出来,如以赛亚书:
这从以东的波斯拉来,穿赤红衣服,能力广大、大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救的。你的服装为什么有红色,你的衣服为何像踹酒榨的呢?我独自踹酒榨,众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏;他们的血溅在我衣服上,并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来临。我四周张望,但没有人帮助;我诧异,没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救,我自己的烈怒将我扶持。我发怒,踹下众民;又将他们的血倒在地上。这样,祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:1-8)
众所周知,这些话论及主。祂的“衣服赤红”、“服装有红色”、“衣服像踹酒榨的”、“报仇之日”描述了祂与地狱的争战。祂“发怒将他们踹下”,结果“他们的血溅在祂衣服上”、祂“发烈怒将他们践踏,又将他们的血倒在地上”描述了祂对地狱的胜利,以及征服地狱。祂“独自踹酒榨”、“众民中无一人与祂同在”,以及祂“四周张望,但没有人帮助”,祂“诧异,没有人扶持”、祂“自己的膀臂为祂施行拯救”描述了主凭自己的能力做这些事。祂“能力广大、大步行走,以大能施行拯救”、“祂救赎之年已经来临”、“这样,祂就作了他们的救主”描述了拯救由此而来。
这一切事都属于公义,这一点从以赛亚书的其它经文看得更明显:
祂见无人拯救,无人代求,甚为诧异,就用自己的膀臂给祂施行拯救,以公义扶持自己。祂以公义为铠甲,以拯救为头盔,穿着报仇的衣服,披着热心如披外袍。(以赛亚书59:16, 17)
同一先知书:
我的公义临近,我的救恩发出,我的膀臂要审判万民;海岛都要等候我,倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:5)
“给祂施行拯救、他们要倚赖的膀臂”是指祂自己的能力,祂凭自己的能力征服地狱,“膀臂”是指能力(参看4932, 7205节)。由此明显可知何为唯独属于主的公义和功德。
类似的话出现在该先知书的其它经文中:
谁从东方兴起一人,凭公义召那人来跟随祂,将列族交在祂面前,使祂管辖诸王呢?(以赛亚书41:2)
又:
我使我的公义临近,必不远离。我的救恩必不迟延。(以赛亚书46:13)
又:
耶和华以拯救为衣给我穿上,以公义为袍给我披上。(以赛亚书61:10)
诗篇:
我的口终日要述说你的公义和你的救恩,因我无从计算其数。我要提说你的公义;单提你的。求你不要离弃我,等我宣扬你的膀臂、你的能力。你的公义直达高处;行过大事的啊。(诗篇71:15, 16, 18, 19, 24)
耶利米书:
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔;祂必掌王权、繁荣昌盛,在地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。。人要称祂的名字为:耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
但以理书:
已经定了七十个七,要赎尽罪孽,引进永义。(但以理书9:24)
唯独属于主的公义和功德就在于主征服众地狱,恢复天堂的秩序,荣耀祂的人身,以及对以爱和信来接受祂的人来说,由此而来的拯救,这一点从前面所引用的经文可以看出来。不过,人们若不知道来自地狱的灵人与一个人同在,并且他从这些灵人那里获得邪恶和虚假,以及来自天堂的天使也与他同在,他从这些天使那里获得良善和真理;不知道人的生命因此一方面与地狱相联,另一方面与天堂相联,也就是通过天堂与主相联;从而不知道人绝无可能得救,除非地狱被征服,天堂得以恢复秩序,一切以这种方式服从于主,就不会明白这个问题。
由此可见,为何主的功德良善是在天堂掌权的唯一良善,如前所述(9486节)。因为这种功德良善现在甚至也在于对地狱的不断征服和对忠信者的保护。这良善是主之爱的良善;因为主出于神性之爱而在世上进行争战并得胜。因为祂唯独凭通过得胜所获得的人身中的神性能力而为天堂和教会,进而为全人类而永远争战并得胜,由此拯救他们。这就得被称为“公义”的功德良善,因为公义的行为在于抑制企图毁灭人类的地狱,保护并拯救善人和忠信者。关于主在世时的争战或试探,可参看前文(1663, 1668, 1690, 1691e, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820, 2776, 2786, 2795, 2803, 2814, 2816, 4287, 7193, 8273节);唯独主为人类而与地狱争战(1692e, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节)。
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