史威登堡神学著作

属天的奥秘 #9990

9990.“取一只小

9990.“取一只小公牛,牛群中的一个儿子”表属世人或外在人的洁净。这从“小公牛”的含义清楚可知,“小公牛”是指属世人或外在人中纯真和仁爱的良善(参看9391节)。由于经上说“牛群中的一个儿子”,所以也表示那良善的真理,因为“一个儿子”表示真理,“牛群”表示属世层。“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 2623, 3373, 9807节),“牛群”表示属世层(参看2566, 5913, 8937节)。“一只小公牛,牛群中的一个儿子”在此之所以表示属世人或外在人的洁净,是因为这动物被献为祭,而祭牲表示从邪恶和虚假中洁净,或赎罪,在此表示从存在于属世人或外在人中的邪恶和虚假中洁净。但“公绵羊的燔祭”表示属灵人或内在人的洁净。
  要知道每种燔祭和祭牲具体代表什么,必须知道人里面有一个外在和一个内在,它们各自里面都属真理之物和属良善之物。因此,当一个人要重生时,他必须在外在和内在方面都重生,在真理和良善方面的这二者上重生。但一个人在能重生之前,必须从邪恶和虚假中洁净,因为这些就是那挡道的。公牛、小公牛、公山羊的燔祭和祭牲代表外在人的洁净;公绵羊、小山羊、母山羊的燔祭和祭牲代表内在人的洁净;但羔羊的燔祭和祭牲代表内在本身,或至内在之物的洁净。因此,从献祭的动物本身就能看出所代表的是哪种洁净或赎罪。
  之所以说“所代表的”是哪种洁净或赎罪,是因为燔祭或祭牲并不使人洁净或给人赎罪,仅仅代表洁净或赎罪。有谁不能知道这样的动物祭品根本不会移走与一个人同在的任何邪恶或虚假?可参看2180节所提到的地方。这些祭品之所以不会移走邪恶或虚假,仅仅代表对邪恶或虚假的这种移走,是因为在以色列和犹太民族当中所建立的,只是一个教会的代表,这个代表用来将他们与天堂,并通过天堂与主联结起来(关于这个主题,可参看9320e和9380节提到的地方所作的说明)。从本章后面的内容可以看出小公牛、公绵羊和羔羊具体代表什么,因为它们是那里所论述的主题。
  

宇宙星球 #41

41.他们当中有些人

41.他们当中有些人看到主后,被引到右前方;他们往前走的时候,说他们能看到一道光,远比以前所曾看到的更明亮、更纯净,任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光,比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光,并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉,也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热,意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)

属天的奥秘 #8644

8644.“摩西的岳

8644.“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。这从“岳父”的含义和“摩西”的代表清楚可知:“岳父”是指与真理联结的良善所源自的良善(参看6827节);“摩西”是指神之真理(6752, 6771, 7010, 7014, 7382节)。“岳父”之所以表示与真理联结的良善所源自的良善,是因为当“男人”表示真理时,“妻子”表示良善(2517, 4510, 4823节)。由于下文论述的主题是神性良善和神性真理的联结,好叫对真理的有序排列能由此在教会成员里面实现,所以要知道,神性良善与神性真理之间有这种区别:神性良善在主里面,而神性真理则从主发出。这就像太阳的火和这火所发出的光;火在太阳里面,而光则从太阳发出;光里面没有火,只有热。
此外,在来世,主就是太阳,也是光。在那里,太阳,也就是主自己是神性之火,也就是神性之爱的神性良善。这太阳是神性之光,也就是从神性良善发出的神性真理的源头。这神性真理也含有神性良善在里面,尽管不像在太阳中那样;它被调节以适合在天堂被接受。如果它没有被调节以适合接受,天堂就无法存在,因为没有天使能承受得了来自神性之爱的火焰。一位天使会瞬间被焚毁,就像世上太阳的火焰若喷到一个人身上,这个人会瞬间被焚毁一样。
不过,任何人,甚至连天上的天使都不可能知道主的神性之爱的神性良善是如何被调节以适合接受的,因为它是一种无限对有限的调节;无限具有这样的性质,它远远超越有限所具有的一切理解力,以至于当有限的理解力试图聚焦于无限时,它就会坠落消失,就像有人坠入大海的深处并消失一样。主是天堂里的太阳,那里的太阳是主的神性之爱的神性良善,从它发出的光是神性真理,就是聪明的源头(参看1053, 1521- 1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3225, 3339, 3341, 3636, 3643, 3993, 4180, 4302, 4408, 4409, 4415, 4523, 4533, 4696, 7083, 7171, 7174, 7270, 8197节)。

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