9993.“和调油的无酵糕饼”表中间属天之物的洁净。这从“糕饼”和“油”的含义清楚可知：“糕饼”是指中间属天之物，如下文所述；“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638节)。由此明显可知，“调油的无酵糕饼”表示直接源于至内在层的属天层，因为“油”是指至内在的爱之良善。此处的情形是这样：诸天堂分为两个国度，其中一个国度被称为“属灵的”，另一个被称为“属天的”。人心智的理解力部分对应于天堂里的属灵国度，其意愿部分则对应于那里的属天国度(9835节)。每个国度都有一个内在部分和一个外在部分，正如人也有理解力和意愿一样。因为人的理解力有一个内在部分和一个外在部分，人的意愿也有一个内在部分和一个外在部分。理解力的内在部分或内在理解力形成内在人的属灵生命，理解力的外在部分或外在理解力则形成外在人的属灵生命。但意愿的内在部分或内在意愿形成内在人的属天生命，意愿的外在部分或外在意愿则形成外在人的属天生命。凡停下来反思的人，都能看出，人的心智既有一个内在部分，又有一个外在部分。这一点从伪善者、骗子、诡诈的人和恶棍身上尤其看得清楚，这些人内心深处所想的，都与信之真理背道而驰，他们所意愿的，则与天堂之爱的良善背道而驰；但表面上看，他们所思想和意愿的，都与这些真理和良善是一致的，他们言行也是一致的，好叫世人都能看见。
　　另外，要知道，天堂里的每个国度，即属灵国度和属天国度，都有三个部分；各自都有一个至内在部分，一个中间部分和一个外在部分(参看9873节)。属天国度的至内在部分在于对主之爱的良善；那里的中间部分在于相爱的良善，就是从对主之爱的良善所发出的良善；外在部分则在于从相爱的良善发出的快乐。头两部分住在主的属天国度居民的内在人里面，而第三部分住在他们的外在人里面。这三部分由无酵饼、调油的无酵糕饼和抹油的无酵薄饼来代表；它们的洁净由与燔祭或祭牲同献在坛上的这三者的供品来代表。所表示的是在其适当次序中的这些种类的良善，这一点仅从以下事实就能看出来：这三种谷物的供品是经上所吩咐的，摩西五经还描述预备它们的过程。若非这些事物含有天堂和教会的奥秘，这是绝无可能的事。否则，这类事物还有什么用呢？
　　不过，我意识到，如今几乎没有人能明白这些奥秘。因为当今人们所理解和意愿的一切事物都是世俗的，那些思想天堂并想要在那里的人除了一种属世和世俗的概念外，就没有、也不愿有关于它的其它任何概念。哪里有这种（属世和世俗的）概念、这种意愿，因而有这种爱，哪里就没有天堂奥秘的一席之地。如果人的心智以天上的事物为乐，胜过以世俗事物为乐，情况就完全不同了。因为人能发现让他感到快乐的东西是什么，如当他以错综复杂的国家公共事务，或以人们错综复杂的道德态度为乐时的情形。道德态度就是那构成他们的爱与情感，以及由此衍生的思维的。这个奥秘很容易被诡诈的人发现，因为他喜欢利用他所发现的引导其他人，目的是为了获取重要职位、或金钱利益，或为了这些赚取名声。
　　“糕饼”之所以表示内在人里面的中间属天之物，是因为它们排在第二等；排在第一位的是无酵饼，排在第二位的是调油的糕饼，排在第三位的，是抹油的薄饼。这三者被称为“素祭”，与燔祭和祭牲一同献在坛上。利未记第2章描述了它们是如何制成的，各处的经文则描述了要如何献上它们，如亚伦在受膏的日子（利未记6:20-23）如何献上它们。
　　在圣言中，“糕饼”还表示总体上的爱之良善。正因如此，“脸饼或陈设饼”在摩西五经中被称为“糕饼”：
　　你要取细面，烤成十二个糕饼，一个糕饼用面伊法十分之二。你要把它们摆在耶和华面前的桌子上。又要把净乳香放在每行上。（利未记24:5-9）
　　放在糕饼上的“净乳香”表示源于属天良善的真理，也就是属天国度的最低层或最外层。
　　在耶利米书，“糕饼”也表示总体上的爱之良善：
　　儿子捡柴，父亲生火，妇女抟面做糕饼，献给天后，又向别神浇奠祭。（耶利米书 7:18; 44:19）
　　“做糕饼献给天后”表示用属天之爱的良善向魔鬼献上敬拜；“向别神浇奠祭”表示用信之真理向撒旦献上敬拜。因为“天后”表示那些在恶魔的地狱之人，“别神”表示那些在恶灵的地狱之人（关于他们，可参看5977, 8593, 8622, 8625节）。那些在恶魔的地狱之人统称为“魔鬼”，那些在恶灵的地狱之人则统称为“撒旦”。
　　但在何西阿书，“糕饼”表示属灵之爱的良善：
　　以法莲成了一个没翻过的糕饼。（何西阿书7:8）
　　此处“糕饼”在原文是用另一个词来表达的，这个词就表示属灵之爱的良善。当外在人统治内在人时，其情形就是“没翻过的糕饼”。当这种情况在人里面出现时，秩序就颠倒了；因为这时，外在人是主人，内在人则成了仆人。“以法莲”表示教会的理解能力，当信之真理与良善被接受时，这理解能力就接受光明，并被情感激发（3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节）。
　　

2360.罗得称他们为“弟兄”，是因为他出于良善乞求他们，这从“弟兄”的含义清楚可知。在圣言中，“弟兄”和“邻舍”所表相同，因为每个人都应爱邻如己；此处称呼“弟兄”是出于爱，或也可说，出于良善。以这种方式称呼并问候邻舍来自这一事实：在天堂，主是所有人的父亲，并像爱自己的孩子一样爱所有人；因此，爱是属灵的结合。整个天堂由此可以说类似于从爱与仁而生的一个家庭(685, 917节)。
因此，所有以色列人因都代表主的天国，换句话说，代表爱和仁的国度，故互称“弟兄或兄弟”，以及“同伴”；只是他们互称“同伴”不是出于爱之良善，而是出于信之真理。如以赛亚书：
他们各人帮助自己的同伴，对他的弟兄说，要坚强。(以赛亚书41:6)
耶利米书：
你们各人要对自己的同伴，各人要对自己的弟兄如此说，耶和华回答什么？耶和华说了什么呢？(耶利米书23:35)
诗篇：
因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你里面。(诗篇122:8)
摩西五经：
不可向同伴或弟兄追讨，因为耶和华的豁免已经宣告了。(申命记15:2-3)
以赛亚书：
我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)
耶利米书：
各人当谨防自己的同伴，不可信靠任何弟兄；因为各弟兄都尽行取代，各同伴都毁谤人。(耶利米书9:4)
所有属于那个教会的人，都被冠以“弟兄”之名，这一点可见于以赛亚书：
他们必将你们的弟兄从所有民族中带回，或骑马，或坐车，或乘蓬车，或骑骡子，或骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
那些像犹太人一样只知道字义的人以为这只是在谈论雅各的后代，因而以为他们将被那些他们称之为外邦人的人带回耶路撒冷，或骑马，或坐车，或乘蓬车，或骑骡子。而事实上，“弟兄”表示所有处于良善的人；“马、车和蓬车”表示属于真理和良善的事物，或说真理和良善的不同方面；“耶路撒冷”表示主的国度。
摩西五经：
在你城门之一里，你中间若有一个穷乏人，又是你弟兄中的一个，你不可硬着心，袖手不管你穷乏的弟兄。(申命记15:7, 11)
又：
你要从你弟兄中间立一王来管理你，不可立不是你弟兄的外人来管理你。免得他的心向弟兄高傲。(申命记17:15, 20)
又：
耶和华你的神要从你们中间，从你们弟兄中给你兴起一位先知像我，你们要服从他。(申命记18:15, 18)
从上述经文明显可知，犹太人和以色列人都互称弟兄；但他们称那些通过立约联合起来的人为同伴。然而，他们只理解圣言的历史和世俗事物，故以为他们互称弟兄，是因为他们都是一位祖先的子孙，或亚伯拉罕的子孙。但在圣言中，他们被称为“弟兄”不是出于这个原因，而是因为他们所代表的良善。此外，“亚伯拉罕”在内义上只表示爱本身，也就是主(1893, 1965, 1989, 2011节)，所以他的子孙，也就是那些为“弟兄”的人，是指那些处于良善的人，事实上是指凡被称为邻舍的人，如主在马太福音所教导的：
只有一位是你们的老师，就是基督；你们都是弟兄。(马太福音23:8)
又：
凡无缘无故向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；所以你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄有反对你的事，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和解。(马太福音 5:22-24)
又：
为什么看见你弟兄眼中的木屑？怎能对你弟兄说，让我去掉你眼中的木屑呢？(马太福音7:2-4)
又：
倘若你的弟兄向你犯了罪，你就去趁着只有你和他在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)
又：
彼得进前来，对祂说，主啊，我弟兄若向我犯了罪，我当饶恕他多少次呢？(马太福音18:21)
又：
你们各人若不从心里饶恕弟兄的罪过，我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)
从这些教导清楚可知，宇宙中或世界各地所有为邻舍的人都被称为“弟兄”；他们被称为“弟兄”，是因为每个人都应爱邻如己；因此，他们出于爱或良善被如此称呼。主因是良善本身，并出于良善看待所有人，本身就是至高意义上的邻舍，故也称他们为“弟兄”，如在约翰福音：
耶稣对马利亚说，你往我弟兄那里去。(约翰福音20:17)
马太福音：
王要回答他们说，我实在告诉你们，你们做在我这些弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
由此清楚可知，“弟兄”是表达爱的一个词语。