9993.“和调油的无酵糕饼”表中间属天之物的洁净。这从“糕饼”和“油”的含义清楚可知：“糕饼”是指中间属天之物，如下文所述；“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638节)。由此明显可知，“调油的无酵糕饼”表示直接源于至内在层的属天层，因为“油”是指至内在的爱之良善。此处的情形是这样：诸天堂分为两个国度，其中一个国度被称为“属灵的”，另一个被称为“属天的”。人心智的理解力部分对应于天堂里的属灵国度，其意愿部分则对应于那里的属天国度(9835节)。每个国度都有一个内在部分和一个外在部分，正如人也有理解力和意愿一样。因为人的理解力有一个内在部分和一个外在部分，人的意愿也有一个内在部分和一个外在部分。理解力的内在部分或内在理解力形成内在人的属灵生命，理解力的外在部分或外在理解力则形成外在人的属灵生命。但意愿的内在部分或内在意愿形成内在人的属天生命，意愿的外在部分或外在意愿则形成外在人的属天生命。凡停下来反思的人，都能看出，人的心智既有一个内在部分，又有一个外在部分。这一点从伪善者、骗子、诡诈的人和恶棍身上尤其看得清楚，这些人内心深处所想的，都与信之真理背道而驰，他们所意愿的，则与天堂之爱的良善背道而驰；但表面上看，他们所思想和意愿的，都与这些真理和良善是一致的，他们言行也是一致的，好叫世人都能看见。
　　另外，要知道，天堂里的每个国度，即属灵国度和属天国度，都有三个部分；各自都有一个至内在部分，一个中间部分和一个外在部分(参看9873节)。属天国度的至内在部分在于对主之爱的良善；那里的中间部分在于相爱的良善，就是从对主之爱的良善所发出的良善；外在部分则在于从相爱的良善发出的快乐。头两部分住在主的属天国度居民的内在人里面，而第三部分住在他们的外在人里面。这三部分由无酵饼、调油的无酵糕饼和抹油的无酵薄饼来代表；它们的洁净由与燔祭或祭牲同献在坛上的这三者的供品来代表。所表示的是在其适当次序中的这些种类的良善，这一点仅从以下事实就能看出来：这三种谷物的供品是经上所吩咐的，摩西五经还描述预备它们的过程。若非这些事物含有天堂和教会的奥秘，这是绝无可能的事。否则，这类事物还有什么用呢？
　　不过，我意识到，如今几乎没有人能明白这些奥秘。因为当今人们所理解和意愿的一切事物都是世俗的，那些思想天堂并想要在那里的人除了一种属世和世俗的概念外，就没有、也不愿有关于它的其它任何概念。哪里有这种（属世和世俗的）概念、这种意愿，因而有这种爱，哪里就没有天堂奥秘的一席之地。如果人的心智以天上的事物为乐，胜过以世俗事物为乐，情况就完全不同了。因为人能发现让他感到快乐的东西是什么，如当他以错综复杂的国家公共事务，或以人们错综复杂的道德态度为乐时的情形。道德态度就是那构成他们的爱与情感，以及由此衍生的思维的。这个奥秘很容易被诡诈的人发现，因为他喜欢利用他所发现的引导其他人，目的是为了获取重要职位、或金钱利益，或为了这些赚取名声。
　　“糕饼”之所以表示内在人里面的中间属天之物，是因为它们排在第二等；排在第一位的是无酵饼，排在第二位的是调油的糕饼，排在第三位的，是抹油的薄饼。这三者被称为“素祭”，与燔祭和祭牲一同献在坛上。利未记第2章描述了它们是如何制成的，各处的经文则描述了要如何献上它们，如亚伦在受膏的日子（利未记6:20-23）如何献上它们。
　　在圣言中，“糕饼”还表示总体上的爱之良善。正因如此，“脸饼或陈设饼”在摩西五经中被称为“糕饼”：
　　你要取细面，烤成十二个糕饼，一个糕饼用面伊法十分之二。你要把它们摆在耶和华面前的桌子上。又要把净乳香放在每行上。（利未记24:5-9）
　　放在糕饼上的“净乳香”表示源于属天良善的真理，也就是属天国度的最低层或最外层。
　　在耶利米书，“糕饼”也表示总体上的爱之良善：
　　儿子捡柴，父亲生火，妇女抟面做糕饼，献给天后，又向别神浇奠祭。（耶利米书 7:18; 44:19）
　　“做糕饼献给天后”表示用属天之爱的良善向魔鬼献上敬拜；“向别神浇奠祭”表示用信之真理向撒旦献上敬拜。因为“天后”表示那些在恶魔的地狱之人，“别神”表示那些在恶灵的地狱之人（关于他们，可参看5977, 8593, 8622, 8625节）。那些在恶魔的地狱之人统称为“魔鬼”，那些在恶灵的地狱之人则统称为“撒旦”。
　　但在何西阿书，“糕饼”表示属灵之爱的良善：
　　以法莲成了一个没翻过的糕饼。（何西阿书7:8）
　　此处“糕饼”在原文是用另一个词来表达的，这个词就表示属灵之爱的良善。当外在人统治内在人时，其情形就是“没翻过的糕饼”。当这种情况在人里面出现时，秩序就颠倒了；因为这时，外在人是主人，内在人则成了仆人。“以法莲”表示教会的理解能力，当信之真理与良善被接受时，这理解能力就接受光明，并被情感激发（3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节）。
　　

2718.“来自埃及地的妻子”表示属灵教会成员所拥有的对记忆知识的情感。这从“妻子”和“埃及”的含义清楚可知：“妻子”是指情感或良善(参看915, 2517节)；“埃及”是指记忆知识或世俗知识(参看1164, 1165, 1186, 1462节)。本节描述了就其良善的性质，也就是其生命的本质而言的属灵教会成员，即：与他同住的良善是模糊的，但被主的神性人身或人性光照。从对它的这种光照中，对真理的情感出现在其心智的理性部分，对记忆知识的情感则出现在属世部分。对良善的情感之所以无法像在属天人里面那样在属灵人里面产生，取而代之的是对真理的情感，是因为属灵人里面的良善被植入其心智的理解力部分，与属天人的良善相比，是模糊的，如前所示(2715节)。从这种模糊的良善中在其理性心智里面只能产生并获得对真理的情感，并通过对真理的情感而在其属世心智里面产生并获得对记忆知识的情感。这里的“真理”不是指其它真理，而是指一个人信以为真理的那种真理，即便它本身可能不是真理。记忆知识或“知识”也不是指学者所拥有的那种知识，如艺术和科学，而是指一个人从他所经历的、在日常生活中所听来的，以及从教义、圣言所能吸收的一切记忆知识或事实知识。属灵教会成员对这种真理和知识拥有一种情感。
为使人们了解什么叫对真理的情感，什么叫对良善的情感，必须对它们作一个简要说明。那些对真理拥有情感的人会思考、调查并讨论一件事是否真实、正确。当确信这事真实、正确时，他们又思考、调查并讨论它是怎么回事。他们就这样在第一道门槛处裹足不前，无法进入智慧，直到他们不再有任何怀疑。相比之下，那些对良善拥有情感的人从他们所处的良善本身认识并感觉一件事是真实的。因此，他们没有停留在第一道门槛处，而是在内室，因为他们已经进入智慧。
以这个观念为例，即：从对良善的情感，或从良善思考和行事是一种属天的天赋。那些对真理拥有情感的人会讨论这是不是真的，这种天赋有没有存在的可能，它是怎么回事。只要对它充满怀疑，他们就无法进入智慧。但那些对良善拥有情感的人既不讨论，也不忙着怀疑，而是说：“是的，这是真的”，从而进入智慧。因为那些对良善拥有情感的人，也就是属天人，是从那些对真理拥有情感的人，也就是属灵人停顿的地方开始的；因此，后者所抵达的终点或最远边界恰好是前者的起点。正因如此，属天人得以看见、知道并感觉对良善的情感数不胜数，事实上，和天上的社群一样多。他们还看到，主把这一切社群都联结在一起，形成天堂的形式，以至于可以说构成一个人。同时他们还得以凭感知区分每种情感所属的属和种。
另举一例：一切快乐、祝福和幸福唯独属于爱；爱的性质决定了快乐、祝福和幸福的性质。属灵人使自己的心智纠缠在这些问题上：这是不是真的，快乐、祝福和幸福有没有可能来自其它源头，如来自社会交往、交谈、沉思、学习，或财产、地位、名声和这些所带来的荣耀。只要问这些问题，他就不会确认这一事实：这些东西都不起任何作用；起作用的，唯有投入在它们里面的爱之情感和这情感的性质。然而，属天人不会深陷在这些初步问题的泥潭中，而是说：“是的，这是真的。”因此，他关心的是目的本身和功用或该目的的实现。换句话说，他关心的是爱所生的实际情感；这些情感数不胜数，其中每一种情感都包含无法形容的事物；这些事物在快乐、祝福和幸福方面永远都在变化。
再举一例：应当为邻舍里面的良善而爱邻舍。那些对真理拥有情感的人会思考、调查并讨论这是不是真的，或它是否正确。他们会问，什么叫邻舍，什么叫良善。他们不再往前迈一步，从而向自己关闭了智慧之门。然而，那些对良善拥有情感的人会说：“是的，这是真的”，因而不向自己关闭智慧之门，而是进去，并从良善看见、知道并感觉谁比别人更是邻舍，以及他是哪个程度的邻舍，每个人都以不同的方式而为邻舍。因此，与那些只对真理拥有情感的人相比，他们感知到无法形容的事物。
又举一例：人若为邻舍里面的良善而爱邻舍，就是爱主。那些对真理拥有情感的人会仔细检查这个观念是否正确。你告诉他们，人若为邻舍里面的良善而爱邻舍，就是爱良善，并且由于一切良善都来自主，主就存在于良善中，所以当人爱良善时，他也在爱主，主是这良善的源头和实质。他们会再次检查是不是这样，还会问什么叫爱良善、什么叫良善，主是不是更多地存在于良善中，而不是存在于真理中。只要纠缠于这类问题，他们甚至无法从远处看到智慧。但那些对良善拥有情感的人则凭感知认识到事情就是这样，并立刻看见甚至通到主那里的整个智慧领域。
从这些例子清楚可知为何与那些对良善拥有情感的人，也就是属天人相比，那些对真理拥有情感的人，也就是属灵人有困扰他们的模糊。尽管如此，属灵人仍能从模糊进入光明，只要他们愿意采取肯定的态度，即肯定一切良善都属于对主之爱和对邻之仁；爱与仁构成属灵的结合，并且是一切祝福和幸福的源头；因此，天堂的生命在于从主所获得的爱之良善，而不在于与良善分离的信之真理。