9993.“和调油的无酵糕饼”表中间属天之物的洁净。这从“糕饼”和“油”的含义清楚可知：“糕饼”是指中间属天之物，如下文所述；“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638节)。由此明显可知，“调油的无酵糕饼”表示直接源于至内在层的属天层，因为“油”是指至内在的爱之良善。此处的情形是这样：诸天堂分为两个国度，其中一个国度被称为“属灵的”，另一个被称为“属天的”。人心智的理解力部分对应于天堂里的属灵国度，其意愿部分则对应于那里的属天国度(9835节)。每个国度都有一个内在部分和一个外在部分，正如人也有理解力和意愿一样。因为人的理解力有一个内在部分和一个外在部分，人的意愿也有一个内在部分和一个外在部分。理解力的内在部分或内在理解力形成内在人的属灵生命，理解力的外在部分或外在理解力则形成外在人的属灵生命。但意愿的内在部分或内在意愿形成内在人的属天生命，意愿的外在部分或外在意愿则形成外在人的属天生命。凡停下来反思的人，都能看出，人的心智既有一个内在部分，又有一个外在部分。这一点从伪善者、骗子、诡诈的人和恶棍身上尤其看得清楚，这些人内心深处所想的，都与信之真理背道而驰，他们所意愿的，则与天堂之爱的良善背道而驰；但表面上看，他们所思想和意愿的，都与这些真理和良善是一致的，他们言行也是一致的，好叫世人都能看见。
　　另外，要知道，天堂里的每个国度，即属灵国度和属天国度，都有三个部分；各自都有一个至内在部分，一个中间部分和一个外在部分(参看9873节)。属天国度的至内在部分在于对主之爱的良善；那里的中间部分在于相爱的良善，就是从对主之爱的良善所发出的良善；外在部分则在于从相爱的良善发出的快乐。头两部分住在主的属天国度居民的内在人里面，而第三部分住在他们的外在人里面。这三部分由无酵饼、调油的无酵糕饼和抹油的无酵薄饼来代表；它们的洁净由与燔祭或祭牲同献在坛上的这三者的供品来代表。所表示的是在其适当次序中的这些种类的良善，这一点仅从以下事实就能看出来：这三种谷物的供品是经上所吩咐的，摩西五经还描述预备它们的过程。若非这些事物含有天堂和教会的奥秘，这是绝无可能的事。否则，这类事物还有什么用呢？
　　不过，我意识到，如今几乎没有人能明白这些奥秘。因为当今人们所理解和意愿的一切事物都是世俗的，那些思想天堂并想要在那里的人除了一种属世和世俗的概念外，就没有、也不愿有关于它的其它任何概念。哪里有这种（属世和世俗的）概念、这种意愿，因而有这种爱，哪里就没有天堂奥秘的一席之地。如果人的心智以天上的事物为乐，胜过以世俗事物为乐，情况就完全不同了。因为人能发现让他感到快乐的东西是什么，如当他以错综复杂的国家公共事务，或以人们错综复杂的道德态度为乐时的情形。道德态度就是那构成他们的爱与情感，以及由此衍生的思维的。这个奥秘很容易被诡诈的人发现，因为他喜欢利用他所发现的引导其他人，目的是为了获取重要职位、或金钱利益，或为了这些赚取名声。
　　“糕饼”之所以表示内在人里面的中间属天之物，是因为它们排在第二等；排在第一位的是无酵饼，排在第二位的是调油的糕饼，排在第三位的，是抹油的薄饼。这三者被称为“素祭”，与燔祭和祭牲一同献在坛上。利未记第2章描述了它们是如何制成的，各处的经文则描述了要如何献上它们，如亚伦在受膏的日子（利未记6:20-23）如何献上它们。
　　在圣言中，“糕饼”还表示总体上的爱之良善。正因如此，“脸饼或陈设饼”在摩西五经中被称为“糕饼”：
　　你要取细面，烤成十二个糕饼，一个糕饼用面伊法十分之二。你要把它们摆在耶和华面前的桌子上。又要把净乳香放在每行上。（利未记24:5-9）
　　放在糕饼上的“净乳香”表示源于属天良善的真理，也就是属天国度的最低层或最外层。
　　在耶利米书，“糕饼”也表示总体上的爱之良善：
　　儿子捡柴，父亲生火，妇女抟面做糕饼，献给天后，又向别神浇奠祭。（耶利米书 7:18; 44:19）
　　“做糕饼献给天后”表示用属天之爱的良善向魔鬼献上敬拜；“向别神浇奠祭”表示用信之真理向撒旦献上敬拜。因为“天后”表示那些在恶魔的地狱之人，“别神”表示那些在恶灵的地狱之人（关于他们，可参看5977, 8593, 8622, 8625节）。那些在恶魔的地狱之人统称为“魔鬼”，那些在恶灵的地狱之人则统称为“撒旦”。
　　但在何西阿书，“糕饼”表示属灵之爱的良善：
　　以法莲成了一个没翻过的糕饼。（何西阿书7:8）
　　此处“糕饼”在原文是用另一个词来表达的，这个词就表示属灵之爱的良善。当外在人统治内在人时，其情形就是“没翻过的糕饼”。当这种情况在人里面出现时，秩序就颠倒了；因为这时，外在人是主人，内在人则成了仆人。“以法莲”表示教会的理解能力，当信之真理与良善被接受时，这理解能力就接受光明，并被情感激发（3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节）。
　　

9470.“母山羊毛”表由此而来的良善，也就是说，来自相爱之良善的良善。“母山羊毛”之所以表示这种良善，是因为“母山羊”表示外在人或属世人中的纯真之良善(参看3519, 7840节)；“羊毛”表示属于该良善的真理。然而，由于此处所表示的是良善，而非真理，所以原文其实没有说“母山羊毛”，只说“母山羊”，在其它地方也是这种情况，如下列出埃及记的经文：
　　凡手艺精巧的妇女把所纺的蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻都拿了来。凡有智慧心里受感的妇女就纺母山羊。(出埃及记35:25, 26)
　　“纺母山羊”表示由母山羊毛所织成的东西。
　　“羊毛”表示来自一个属天源头的真理，这真理本身是良善，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如何西阿书：
　　他们的母亲行了淫乱。她说，我要随从我所爱的，我的饼、水、羊毛、麻都是他们给的。因此，到了收割的时候，我必回来收回我的五谷，也必将我的羊毛和麻夺回来。(何西阿书2:5, 9)
　　此处论述的是一个败坏的教会，它在此被称为“母亲”；经上所说的与她行淫乱的“所爱的”是指那些扭曲良善和真理的人；“饼和水”表示爱的内在良善和信的内在真理；“羊毛”和“麻”所表相同，不过是外在的。
　　但以理书：
　　我观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)
　　这论及就一切信之真理而言已经荒废，然后又被主恢复的教会；“宝座设立”表示它已完全荒废；“亘古常在者”是指属天良善方面的主，就是诸如存在于上古教会中的属天良善，上古教会是一个属天教会。在圣言中，属天良善被称为“亘古”，“洁白如雪”的衣服表示它的外在真理；“如纯净羊毛”的头发表示它的外在良善。类似的话出现在启示录：
　　七灯台中间有一位好像人子。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪。(启示录1:13, 14)
　　这种真理本身是良善，因为它是属天良善的外在形式；在这些经文中，“羊毛”也表示这种真理：
　　大马色人就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。(以西结书27:18)
　　以赛亚书：
　　你们的罪虽像染过两次的，必变白如雪；虽红如朱红，必如羊毛。(以赛亚书1:18)
　　由于亚伦的衣服代表诸如属于主的属灵国度的那类事物，因而代表属于真理的属灵事物，所以他的“圣衣”是亚麻布，而不是羊毛制成的；因为“亚麻布”是指属灵真理，而“羊毛”是指属天真理，相比之下，这真理是良善。因此，经上在以西结书中说：
　　祭司利未人撒督的子孙，他们进内院门必穿亚麻衣；羊毛必不临到他们身上。他们头上要戴细麻布裹头巾，腰穿细麻布裤子。(以西结书44:15, 17, 18)
　　亚伦的衣服不是由羊毛，而是由亚麻布制成的，这一点从利未记（16:4, 32）清楚看出来。
　　由此可见，“亚麻布”表示属灵真理，也就是信之良善的真理；而“羊毛”表示属天真理，也就是爱之良善的真理。由于那些被赋予后一种真理的人无法被赋予前一种真理，故经上规定不可穿羊毛、亚麻布搀杂做的衣服(申命记22:11)。属天之物和属灵之物之间就存在这种区别，这二者无法在同一个人里面在一起(参看9277节所引用的地方)。