9995.“你要用细麦面来作它们”表源于神性良善的真理（良善的那些属天种类就是由这些真理构成的）。这从“细面”、“麦（子）”和“作它们”的含义清楚可知：“细面”是指真理，如下文所述；“麦（子）”是指爱之良善(参看3941节)，因而在至高意义上是指神性良善；“作它们”是指无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的属天良善的这些种类必须由这真理构成的要求。此处的情形如下：存在于天堂里的一切真理和良善皆来源于从主的神性良善发出的神性真理。这神性真理在属天国度被天使接受，就被称为属天良善；但在属灵国度，当被那里的天使接受时，它就被称为属灵良善；因为从主的神性良善发出的神性真理不管如何被称为真理，它仍是良善。它之所以被称为真理，是因为它在天堂，在那里的天使的外在视觉面前显为光；事实上，天堂里的光是神性真理，但这光里面的热，也就是爱之良善，使得它成为良善。这和世人的情况相似。当信之真理从仁之良善发出时，如当一个人已经重生时的情形，真理就显为良善，也由此被称为“属灵良善”，因为真理的内在存在是良善，真理是良善的外在形式。
　　由此可见为何一个人很难分清思考和意愿；因为当他意愿某事时，却说自己在思考它；而常常是，当他思考某事时，却说自己在意愿它。然而，它们就像真理和良善那样有别并分离；因为思维的内在存在是意愿，意愿的外在形式是思维；正如真理的内在存在是良善，良善的外在形式是真理一样，如刚才所述。一个人因很难分清这二者，故不知道其生命的内在存在是什么，或不知道构成它的，是良善，而不是真理，除非这真理源于良善。良善属于意愿，意愿就是一个人的所爱之物；因此，在一个人热爱真理之前，真理不会成为他生命的存在；当此人热爱真理时，他就会实行真理。然而，真理属于理解力，理解力的功能是思考；当一个人思考它时，他就能谈论它。此外，理解并思考真理，却不意愿或实行它是有可能的；但当真理缺乏意愿时，它不会变成此人自己的，成为他生命的一部分，因为它没有其生命的内在存在在自己里面。人因对这一切一无所知，故将救恩完全归于信，几乎不归于仁；而事实上，信从仁获得自己的内在存在，如同真理从良善获得自己的内在存在。
　　此外，与人同在的一切良善都通过真理被赋予形式；因为良善经由一条内在途径从主流入，而真理则经由一条外在途径进入。然后，它们在内在人里面结婚；不过，对一个属灵人或属灵天使来说，以一种方式结婚；对一个属天人或属天天使来说，则以另一种方式结婚。对一个属灵人或属灵天使来说，婚姻在心智的理解力部分实现；但在一个属天人或属天天使里面，则在意愿部分实现。真理进入所经由的外在途径是通过听觉和视觉进入理解力；但良善从主流入所经由的内在途径是通过此人的至内在之物进入意愿。关于这个主题，可参看9596节提到的地方所作的说明。由此明显可知，无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的良善的属天种类通过从主的神性良善发出的神性真理存在；这就是“你要用细麦面来作它们”的意思。这就解释了为何素祭虽制作方式各种各样，但都用调油的细面来作(利未记2:1至末尾; 6:13-16; 民数记7:13ff; 15:2-15; 28:11-15)。
　　“细面”，以及“面粉”表示源于良善的真理，这一点从下列经文明显看出来：
　　你吃的是细面、蜂蜜并油。你变得极其美貌。(以西结书16:13)
　　这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示古教会；“细面”表示源于良善的古教会的真理；“蜂蜜”表示它的快乐；“油”表示爱之良善；“吃”表示将它变成人自己的；因此，经上说“你变得极其美貌”，因为属灵的美貌来自真理和良善。
　　何西阿书：
　　他没有站着的禾稼；穗子必不出面粉。即或出了面粉，外人必吞吃它。(何西阿书8:7)
　　“站着的禾稼”表示在孕育过程中的源于良善的信之真理(9146节)；“穗子必不出面粉”表示不生育，因为没有源于良善的真理；“必吞吃它的外人”表示吞灭它的邪恶所产生的虚假。
　　列王纪上：
　　撒勒法的西顿女人对以利亚说，她没有作糕饼的东西，缸里只有一把面，瓶里只有一点油。以利亚对她说，只要先为他做一个糕饼，缸里的面粉必不用尽，瓶里的油决不短缺；这事果然发生了。(列王纪上17:12-15)
　　“面粉”在此表示教会的真理；“油”表示教会的良善；因为西顿女人代表一个拥有关于真理和良善的认知或知识的教会；而先知以利亚代表圣言方面的主。由此明显可知这个奇迹涉及什么，因为圣言中所描述的一切奇迹都涉及诸如属于教会的那类事物(7337, 8364, 9086节)。由此明显可知只要妇人用她仅有的一点先为以利亚作糕饼，后为她儿子作糕饼，“缸里的面粉必不用尽，瓶里的油决不短缺”表示什么。“女人”表示教会(参看252, 253节)；“西顿”表示关于真理和良善的认知或知识(1201节)；“以利亚”表示圣言方面的主(2762, 5247e节)。
　　以赛亚书：
　　巴比伦的女儿啊，你要拿石磨去磨面。(以赛亚书47:1, 2)
　　“巴比伦的女儿”表示教会里那些外在神圣，内在亵渎的人；“磨面”表示从圣言的字义中选取诸如用来强化爱自己爱世界的邪恶的那类事物，这种邪恶是亵渎的；“磨”描述了选取，以及解释，以支持这些爱；而“面”表示为此而服务的真理(4335节)。
　　由此明显可知“推磨”表示什么，因而被“磨碎”的东西表示什么，如在这些经文中：
　　首领被吊起手，老年人的脸面不受尊敬；年轻人被带去推磨。(耶利米哀歌5:12, 13)
　　摩西五经：
　　摩西将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)
　　马太福音：
　　那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)
　　由此明显可知“推磨”表示什么，即：它表示从圣言选取真理并解释它们，在好的意义上用来服务良善；在坏的意义上则用来服务邪恶(7780节)。由此也明显可知被“磨碎”的东西表示什么，因而“面粉”和“细面”表示什么。
　　

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。