史威登堡神学著作

属天的奥秘 #9995

9995.“你要用细

9995.“你要用细麦面来作它们”表源于神性良善的真理(良善的那些属天种类就是由这些真理构成的)。这从“细面”、“麦(子)”和“作它们”的含义清楚可知:“细面”是指真理,如下文所述;“麦(子)”是指爱之良善(参看3941节),因而在至高意义上是指神性良善;“作它们”是指无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的属天良善的这些种类必须由这真理构成的要求。此处的情形如下:存在于天堂里的一切真理和良善皆来源于从主的神性良善发出的神性真理。这神性真理在属天国度被天使接受,就被称为属天良善;但在属灵国度,当被那里的天使接受时,它就被称为属灵良善;因为从主的神性良善发出的神性真理不管如何被称为真理,它仍是良善。它之所以被称为真理,是因为它在天堂,在那里的天使的外在视觉面前显为光;事实上,天堂里的光是神性真理,但这光里面的热,也就是爱之良善,使得它成为良善。这和世人的情况相似。当信之真理从仁之良善发出时,如当一个人已经重生时的情形,真理就显为良善,也由此被称为“属灵良善”,因为真理的内在存在是良善,真理是良善的外在形式。
  由此可见为何一个人很难分清思考和意愿;因为当他意愿某事时,却说自己在思考它;而常常是,当他思考某事时,却说自己在意愿它。然而,它们就像真理和良善那样有别并分离;因为思维的内在存在是意愿,意愿的外在形式是思维;正如真理的内在存在是良善,良善的外在形式是真理一样,如刚才所述。一个人因很难分清这二者,故不知道其生命的内在存在是什么,或不知道构成它的,是良善,而不是真理,除非这真理源于良善。良善属于意愿,意愿就是一个人的所爱之物;因此,在一个人热爱真理之前,真理不会成为他生命的存在;当此人热爱真理时,他就会实行真理。然而,真理属于理解力,理解力的功能是思考;当一个人思考它时,他就能谈论它。此外,理解并思考真理,却不意愿或实行它是有可能的;但当真理缺乏意愿时,它不会变成此人自己的,成为他生命的一部分,因为它没有其生命的内在存在在自己里面。人因对这一切一无所知,故将救恩完全归于信,几乎不归于仁;而事实上,信从仁获得自己的内在存在,如同真理从良善获得自己的内在存在。
  此外,与人同在的一切良善都通过真理被赋予形式;因为良善经由一条内在途径从主流入,而真理则经由一条外在途径进入。然后,它们在内在人里面结婚;不过,对一个属灵人或属灵天使来说,以一种方式结婚;对一个属天人或属天天使来说,则以另一种方式结婚。对一个属灵人或属灵天使来说,婚姻在心智的理解力部分实现;但在一个属天人或属天天使里面,则在意愿部分实现。真理进入所经由的外在途径是通过听觉和视觉进入理解力;但良善从主流入所经由的内在途径是通过此人的至内在之物进入意愿。关于这个主题,可参看9596节提到的地方所作的说明。由此明显可知,无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的良善的属天种类通过从主的神性良善发出的神性真理存在;这就是“你要用细麦面来作它们”的意思。这就解释了为何素祭虽制作方式各种各样,但都用调油的细面来作(利未记2:1至末尾; 6:13-16; 民数记7:13ff; 15:2-15; 28:11-15)。
  “细面”,以及“面粉”表示源于良善的真理,这一点从下列经文明显看出来:
  你吃的是细面、蜂蜜并油。你变得极其美貌。(以西结书16:13)
  这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷在此表示古教会;“细面”表示源于良善的古教会的真理;“蜂蜜”表示它的快乐;“油”表示爱之良善;“吃”表示将它变成人自己的;因此,经上说“你变得极其美貌”,因为属灵的美貌来自真理和良善。
  何西阿书:
  他没有站着的禾稼;穗子必不出面粉。即或出了面粉,外人必吞吃它。(何西阿书8:7)
  “站着的禾稼”表示在孕育过程中的源于良善的信之真理(9146节);“穗子必不出面粉”表示不生育,因为没有源于良善的真理;“必吞吃它的外人”表示吞灭它的邪恶所产生的虚假。
  列王纪上:
  撒勒法的西顿女人对以利亚说,她没有作糕饼的东西,缸里只有一把面,瓶里只有一点油。以利亚对她说,只要先为他做一个糕饼,缸里的面粉必不用尽,瓶里的油决不短缺;这事果然发生了。(列王纪上17:12-15)
  “面粉”在此表示教会的真理;“油”表示教会的良善;因为西顿女人代表一个拥有关于真理和良善的认知或知识的教会;而先知以利亚代表圣言方面的主。由此明显可知这个奇迹涉及什么,因为圣言中所描述的一切奇迹都涉及诸如属于教会的那类事物(7337, 8364, 9086节)。由此明显可知只要妇人用她仅有的一点先为以利亚作糕饼,后为她儿子作糕饼,“缸里的面粉必不用尽,瓶里的油决不短缺”表示什么。“女人”表示教会(参看252, 253节);“西顿”表示关于真理和良善的认知或知识(1201节);“以利亚”表示圣言方面的主(2762, 5247e节)。
  以赛亚书:
  巴比伦的女儿啊,你要拿石磨去磨面。(以赛亚书47:1, 2)
  “巴比伦的女儿”表示教会里那些外在神圣,内在亵渎的人;“磨面”表示从圣言的字义中选取诸如用来强化爱自己爱世界的邪恶的那类事物,这种邪恶是亵渎的;“磨”描述了选取,以及解释,以支持这些爱;而“面”表示为此而服务的真理(4335节)。
  由此明显可知“推磨”表示什么,因而被“磨碎”的东西表示什么,如在这些经文中:
  首领被吊起手,老年人的脸面不受尊敬;年轻人被带去推磨。(耶利米哀歌5:12, 13)
  摩西五经:
  摩西将他们所铸的牛犊用火焚烧,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)
  马太福音:
  那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。(马太福音24:40, 41)
  由此明显可知“推磨”表示什么,即:它表示从圣言选取真理并解释它们,在好的意义上用来服务良善;在坏的意义上则用来服务邪恶(7780节)。由此也明显可知被“磨碎”的东西表示什么,因而“面粉”和“细面”表示什么。
  

属天的奥秘 #9548

9548.“要作一个

9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知,“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是,摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层,这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善,神性属灵层是源于那良善的信之真理;这二者都是从主发出的(9227节)。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光;因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的,天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中,主被称为“光”;“光”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
  “灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂,因而也表示教会;“灯”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来;如启示录:
  我就看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
  又:
  你若不悔改,我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
  在这些地文,教会被称为“灯台”,凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会,这是显而易见的,因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理,这一点从经上说“你若不悔改,我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主,这一点也是显而易见的,因为经上说“灯台中间有一位好像人子”;主被称为人子,凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
  启示录:
  我要使我那两个见证人,说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
  “两个见证人”是指新旧约的圣言,因为它们为主作见证;它被称为“橄榄树”,凭的是神性良善,被称为“灯台”,凭的是来自主的神性真理。
  在撒迦利亚书,说话的天使对先知说:
  天使对先知说,你看见了什么?我对他说,我看见了,看哪,一个灯台,全是金的;其顶上有灯盏,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
  这论及所罗巴伯,他将要立神殿的根基,也必完成这工;他代表主,因为主将要到来,并重建属灵天堂和教会,这些就是“灯台”所表示的,而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
  “灯台”表示信,以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主,这一点明显可见于这些经文:
  圣耶路撒冷不需要日月照耀它,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
  启示录:
  那里不再有黑夜,他们也不需要灯、日光,因为主神给他们光。(启示录22:5)
  在第一段经文中,“灯”表示来自主的神性真理;“光”表示信,因而也表示聪明和智慧。又:
  灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
  耶利米书:
  我要夺走欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,这全地必然荒凉,令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
  这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝,这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
  在下列经文也一样:
  恶人的灯有多少次熄灭过?毁灭有多少次临到他们呢?(约伯记21:17)
  诗篇:
  你必点着我的灯;耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
  又:
  我藉着你的诫命变得聪明,你的圣言是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
  约伯记:
  那时神使祂的灯照在我头上,我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
  马太福音:
  眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
  “眼睛”在此表示信和由此而来的聪明,“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧,所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19);大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17);倒不是说犹大王是灯,也不是说大卫是灯;确切地说,他们被如此称谓,是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节);“大卫”表示神性真理方面的主,就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。
  

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