史威登堡神学著作
106.一言以蔽之,存在于自然界中的一切事物,从最小的到最大的,都是对应。它们之所以是对应,是因为自然界及其所属一切事物都凭灵界存在并持续存在;而这两个世界都凭神性存在。之所以还说它们持续存在,是因为一切事物都凭它所源出之物持续存在,而持续存在就是不断存在;还因为没有一个事物凭自己存在,而是凭某个先于它自己的事物,因而凭首先者存在。因此,若脱离那首先者,它必完全灭亡并消失。
注:尘世及其三个国度中的一切事物都对应于天堂中的属天事物,也就是说,自然界中的事物都对应于灵界中的事物(1632, 1881, 2758, 2890-2893(?), 2987-3003, 3213-3227, 3483, 3624-3649, 4044, 4053, 4116, 4366, 4939, 5426, 5377, 5428, 5477, 9280节)。自然界凭对应与灵界联结(8615节)。因此,整个自然界就是代表主国度的一个舞台(2758, 2999, 3000, 3483, 4938, 4939, 8848, 9280节)。
5201.“在莎草中吃草”表教导。这从“吃草”和“莎草”的含义清楚可知:“吃草”或“放牧”是指接受教导,如下文所述;“莎草”,或长在河流附近的长草是指属世人的记忆知识。“草”或“植物”表示这类记忆知识,这从圣言清楚看出来。因此,“在莎草中吃草”表示在记忆知识中并通过这知识接受教导,以学习真理与良善。因为记忆知识是手段,就像内层事物能在其中显示自己的一面镜子;而这个形像则像信之真理与良善,因而属于天堂、被称为属灵的事物能在其中显示并表现自己的另一面镜子。不过,这个形像因更内在,故除了那些拥有植根于仁的信之人外,谁也看不见。这就是“在莎草中吃草”真正意义上所表示的。
“吃草”表示接受教导,这一点从圣言中读到这个词的地方明显看出来,如以赛亚书:
自此,你们撒种在地上,主必降雨在其上,并使地所出的粮肥美丰盛。到那日,你的牲畜必在宽阔的草场吃草。(以赛亚书30:23)
“牲畜”表示那些处于良善与真理的人;“在宽阔的草场吃草”表示接受丰富的教导。
同一先知书:
我使你作人民的约,复兴那地,使人承受荒凉的产业,对那被捆绑的人说,出来吧!对那在黑暗的人说,显露吧!他们在路上必得饮食,他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:8-9)
这论及主的到来;“在路上必得饮食”表示在真理上接受教导,“路”是指真理(参看627, 2333节)。“牧场”表示教导本身。耶利米书:
那些残害、赶散我草场羊群的牧人有祸了!耶和华以色列的神论到那些牧养祂百姓的牧人如此说。(耶利米书23:1-2)
“牧人”表示那些给予教导的人,“羊群”表示那些接受教导的人(343, 3795节);因此,“牧养”表示给予教导。
由于人们习惯称教师为“牧师”或“牧人”,称那些学习的人为“羊群”,所以当谈及基于出于圣言的教义的讲道或教导时,人们也习惯说“牧养”。但当以这种方式提到这个词时,它只是一种对比,而不像在圣言中那样含有某种灵义在里面。当用在圣言中时,“牧养”之所以具有灵义,是因为当在天堂谈论基于圣言的教导或教义时,这种讨论在灵人界以可见方式来代表;在那里,属灵事物就显现在属世的形像里面。这种代表由青草、植物和鲜花而茂盛,其中还有羊群的草场构成;这种场景照着天堂里所进行的关于教导和教义的讨论的性质而发生种种变化。
同一先知书:
我必再领以色列回他的故土,他必在迦密和巴珊吃草,又在以法莲山上和基列境内得以饱足。(耶利米书50:19)
“在迦密和巴珊吃草”表示在信与仁之良善上接受教导。又:
锡安女子所有的威荣都离开了她,她的首领像找不着草场的鹿。(耶利米哀歌1:6)
以西结书:
我必在美好的草场牧养它们,它们的圈必在以色列高处的山上,它们必在佳美之圈中躺卧,也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:14)
何西阿书:
现在耶和华要牧养他们,如同牧养羊羔在宽阔之地。(何西阿书4:16)
“牧养他们在宽阔之地”表示在真理上给予教导。“宽阔之地”表示真理(参看1613, 3433, 3434, 4482节)。弥迦书:
伯利恒、以法他啊,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的。祂必站立起来,倚靠耶和华的大能牧养。(弥迦书5:2,4)
又:
用你的杖牧放你的民,就是你独居的产业的羊群。求你容他们在巴珊和基列吃草,像在往古之日一样。(弥迦书7:14)
西番雅书:
以色列所剩下的人们必得吃草、必得躺卧,无人惊吓。(西番雅书3:13)
诗篇:
耶和华是我的牧者,祂使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。(诗篇23:1-2)
又:
我们是祂造的;我们是祂的民,也是祂草场的羊群。(或译)我们是属祂的,是祂的民,也是祂草场的羊群。(诗篇100:3)
启示录:
宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
约翰福音:
我就是门,凡从我进来的,必然得救,可以进,可以出,可以找到草场。(约翰福音10:9)
又:
耶稣对彼得说,你喂养我的小羊;第二次说,你牧养我的羊;第三次说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)
5477.“他们不知道约瑟听见他们”表凭这些真理所在的属世之光不会相信,属灵之光使一切事物都变得可见。这从“不知道的雅各的儿子们”的含义和“约瑟”的代表清楚可知:“不知道的雅各的儿子们”是指外在教会的真理,因而是指属世层中的真理,如前面频繁所述,凭这些真理所在的属世之光不会相信这层含义由此而来;“约瑟”是指居于属灵之光的属灵层的属天层。不过,这属灵之光会使得属世层中的真理变得可见,这一点由“约瑟听见他们”来表示;因为“听见”既表示顺从,也表示觉知(参看5017节)。因此,属灵之光使得属世层中的真理变得可见;但属世之光却无法使属灵层中的真理变得可见。
关于属世之光和属灵之光,情况是这样:属世之光是从尘世太阳流出的,属灵之光是从天堂的太阳,也就是主流出的。人藉着诸如来源于尘世之光的那类物体和由这些物体所形成的观念来理解他自童年早期所学到的一切信之真理;因此,每一个事物他都是作属世的理解;因为只要人活在世上,他的一切思维观念都会建立于存在于世界中的那类事物上。因此,如果这些东西从他那里被拿走,他的思维就会完全被摧毁、灭亡。没有重生的人完全不知道属灵之光的存在,甚至不知道天堂也有一种光,这光与尘世之光没有丝毫共同之处。他更不知道,正是这属灵之光光照源于尘世之光的观念和物体,能使人思考、推断和反思它们。属灵之光之所以能做到这一切,是因为这光是从主发出的智慧本身,这智慧在天堂天使的眼前显为光。这光使得在它之下的每一个事物,也就是在人里面来自属世之光的每一个事物变得可见。但反过来不行,除非此人已经重生,在这种情况下,属于天堂,也就是良善与真理的事物就被属灵之光点亮,并且显现在属世之光中,如同显现在一个具有代表性的镜子里。
由此明显可知,主作为光本身,能看见存在于人的思维和意愿中,甚至存在于整个自然界中的每一个事物;根本没有任何事物能逃过祂的注意力、向祂隐藏。综上所述,现清楚可知此中情形如何,即:凭这些真理所在的属世之光,是不会相信属灵之光使一切事物变得可见,这一点由他们“不知道约瑟听见他们”来表示。“约瑟认得他哥哥们,他们却不认得他”(42:8)也具有相似的含义。因为这些话表示属灵层的属天层凭它所拥有的光能看见教会的真理,但源于神性的真理在尚未被天堂之光光照的属世之光中却是看不见的(参看5427-5428节)。
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