史威登堡神学著作
/ 603
108.世上的一切事物皆凭神性存在，并披上诸如自然界中能使它们在那里存在并发挥某种功用，因而相对应的那类事物；这一点从可见于动物界和植物界的各种现象明显看出来。人若深入思考，就会发现动物界和植物界中的事物来自天堂。我们可从无数事例中提及少数现象加以说明；先说说动物界中的某些现象。许多人已经意识到有什么样的知识可以说被植入每个动物。蜜蜂知道如何从花朵采集蜂蜜，用蜂蜡筑巢，以储存蜂蜜，从而为自己和自己的蜂巢，甚至为将要到来的冬天预备食物。为了生育新一代，它们的蜂王产卵，其余的则精心照料并覆佑它们。整个蜂巢生活在一种所有蜜蜂凭本能都知道的政府形式之下。它们保存工蜂，逐出雄蜂，剥去它们的翅膀；此外还有其它为了它们的功用而从天堂被植入它们的奇迹。蜂蜡为人类提供蜡烛，蜂蜜则提供甜蜜的食物。
还有可见于毛虫，就是动物界最不起眼的生物中的奇迹！它们知道如何从树叶的汁液获取适合自己的食物，后来到了指定时间就“作茧自缚”，如同进入子宫，从而孵化自己种类的后代。有的先变成若虫和蛹，并吐丝缠绕自己；这种产痛结束后，它们便披着新的身体出来，并带有翅膀，以便它们能在空中如在自己的天堂那样展翅飞翔，并庆祝婚姻、产卵，为自己繁衍后代。
除了这些具体例子外，总的来说，凡在空中飞的一切生物都知道滋养它们的合适食物，不仅知道这食物是什么，还知道在哪里找到它。它们知道如何为自己筑巢，并且各个种类筑巢的方式都与众不同；知道如何在巢中下蛋，坐在上面孵化它们的幼雏，并喂养它们，等它们独立后，就把它们赶出家门。它们还知道必须逃避的天敌和可以结交的朋友，并且这种知识从小就有；更不用说鸡蛋本身中的奇迹了，因为鸡蛋里面早已依次预备好形成并滋养小鸡的一切事物了；此外还有其它无数现象。
凡出于理性智慧思考的人，谁会说这些本能不是来自灵界，而是来自任何其它源头？而自然界通过用一个身体包裹来自灵界之物，或将原因中的属灵之物呈现在结果中而服务于灵界。地上的走兽和空中的飞鸟生来就进入这一切知识，而远比它们优越的人却不然。原因在于，动物处于它们生命的秩序，并且不能毁坏来自灵界而在它们里面的东西，因为它们没有理性官能。另一方面，人的思维来自灵界，他因过着得到其理性官能支持的违背秩序的生活而败坏了来自灵界而在他里面的东西，所以他必须生在纯粹的无知中，然后通过神性手段被带回天堂的秩序。
/ 603
/ 10837
1093.“迦南当受咒诅”表示脱离内在敬拜的外在敬拜背离主，这从“迦南”和“受咒诅”的含义清楚可知。“迦南”是指脱离内在敬拜的外在敬拜，这一点从前面(1063, 1077, 1083:4节)关于迦南的阐述和经上说他“受咒诅”，以及下文说他“作奴仆的奴仆”明显看出来。此外，给闪和雅弗作奴仆的人只能表示脱离教会本身的某种东西，如完全外在的敬拜。这一点从“受咒诅”表示人自己背离的含义清楚可知，因为主绝不诅咒任何人，甚至不发怒。相反，正是人因背离主而自招诅咒(可参看前面的阐述和说明，223, 245, 592节)。主距离诅咒任何人、向他发怒，就像天距离地那样遥远。谁能相信全知、全能，以智慧统治宇宙，因而无限超越所有人类软弱的主，会向如此可怜、毫无价值的灰尘发怒，也就是向几乎不知道自己在做什么，凭自己只能行恶的人类发怒呢？因此，主永远不可能发怒，只会怜悯。
此处包含的奥秘仅从以下考虑就能看出来：尽管是含看见他父亲赤身，并告诉他的兄弟，但受到咒诅的却不是他，而是他的儿子迦南；而迦南并不是含唯一的儿子，甚至不是他的长子，按顺序是第四个儿子，这一点从后面的经文(10:6)明显看出来，那里提到了含的儿子，即：古实、麦西、弗和迦南。按照神性律法，儿子不会担当父亲的罪孽，这一点清楚可见于以西结书：
惟有犯罪的灵魂必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。(以西结书18:20; 申命记14:16; 列王纪下14:6)
这一点从以下考虑也能看出来：这个罪孽，也就是说，含看见他父亲赤身并告诉他的兄弟，似乎太过轻微，不至于让他的整个后代都因此受到诅咒。由此明显可知，此处含有奥秘。
这里之所以没有提到“含”，而是提到“迦南”，是因为“含”表示属灵教会中与仁分离之信；这信不能受到诅咒，因为在该教会，信拥有神圣在里面，因真理在那里。尽管没有仁，就没有信，但由于人通过信的认知或知识重生，所以这无仁之信仍可以与仁结合，从而是某种意义上的兄弟，或有可能成为兄弟；这就是为何受到诅咒的是迦南，而不是含。此外，迦南地的居民大多具有这种性质：他们认为一切敬拜都在于外在事物，那里的犹太人和外邦人一样多。这些就是此处所包含的奥秘，若非如此，迦南永远不会替代含。脱离内在敬拜的外在敬拜使自己背离，因而自招诅咒，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：那些处于外在敬拜的人只关注世俗、肉体和尘世的东西。因此，他们向下看，将自己的心智和生活沉浸于这些东西；对此，我们稍后将予以详述。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
