108.世上的一切事物皆凭神性存在，并披上诸如自然界中能使它们在那里存在并发挥某种功用，因而相对应的那类事物；这一点从可见于动物界和植物界的各种现象明显看出来。人若深入思考，就会发现动物界和植物界中的事物来自天堂。我们可从无数事例中提及少数现象加以说明；先说说动物界中的某些现象。许多人已经意识到有什么样的知识可以说被植入每个动物。蜜蜂知道如何从花朵采集蜂蜜，用蜂蜡筑巢，以储存蜂蜜，从而为自己和自己的蜂巢，甚至为将要到来的冬天预备食物。为了生育新一代，它们的蜂王产卵，其余的则精心照料并覆佑它们。整个蜂巢生活在一种所有蜜蜂凭本能都知道的政府形式之下。它们保存工蜂，逐出雄蜂，剥去它们的翅膀；此外还有其它为了它们的功用而从天堂被植入它们的奇迹。蜂蜡为人类提供蜡烛，蜂蜜则提供甜蜜的食物。

还有可见于毛虫，就是动物界最不起眼的生物中的奇迹！它们知道如何从树叶的汁液获取适合自己的食物，后来到了指定时间就“作茧自缚”，如同进入子宫，从而孵化自己种类的后代。有的先变成若虫和蛹，并吐丝缠绕自己；这种产痛结束后，它们便披着新的身体出来，并带有翅膀，以便它们能在空中如在自己的天堂那样展翅飞翔，并庆祝婚姻、产卵，为自己繁衍后代。

除了这些具体例子外，总的来说，凡在空中飞的一切生物都知道滋养它们的合适食物，不仅知道这食物是什么，还知道在哪里找到它。它们知道如何为自己筑巢，并且各个种类筑巢的方式都与众不同；知道如何在巢中下蛋，坐在上面孵化它们的幼雏，并喂养它们，等它们独立后，就把它们赶出家门。它们还知道必须逃避的天敌和可以结交的朋友，并且这种知识从小就有；更不用说鸡蛋本身中的奇迹了，因为鸡蛋里面早已依次预备好形成并滋养小鸡的一切事物了；此外还有其它无数现象。

凡出于理性智慧思考的人，谁会说这些本能不是来自灵界，而是来自任何其它源头？而自然界通过用一个身体包裹来自灵界之物，或将原因中的属灵之物呈现在结果中而服务于灵界。地上的走兽和空中的飞鸟生来就进入这一切知识，而远比它们优越的人却不然。原因在于，动物处于它们生命的秩序，并且不能毁坏来自灵界而在它们里面的东西，因为它们没有理性官能。另一方面，人的思维来自灵界，他因过着得到其理性官能支持的违背秩序的生活而败坏了来自灵界而在他里面的东西，所以他必须生在纯粹的无知中，然后通过神性手段被带回天堂的秩序。

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）

1988.“亚伯兰是个九十九岁的人”表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间。这从“九”或“九十九”的含义清楚可知，只需想一想九比十少一，或九十九比一百少一，因为当给亚伯兰生以撒时，亚伯兰一百岁了。圣言内义的性质尤其从出现在圣言中的数字，就像从名字那样清楚看出来。凡圣言提到的数字都表示真实事物，和名字一样，因为凡没有神性，也就是没有内义在里面的事物都不存在于圣言中。至于内义距离字义何等遥远，这尤其从数字和名字明显看出来，因为在天堂，他们不关注任何名字和数字，只关注它们所表示的事物。例如，每当数字“七”出现时，天使的脑海里立刻出现神圣的概念，而不是数字七，因为“七”基于以下事实而表示神圣，即：属天人是“第七日”或“安息日”，因而是主的“安息”(84-87, 395, 433, 716, 881节)。这同样适用于其它数字，如数字十二。每当“十二”出现时，对属于信的一切事物的观念就会涌入天使的脑海，因为以色列的“十二支派”就表示属于信的一切事物(577节)。在圣言中，数字表示真实事物，这一点在第一卷已经说明(482, 487, 488, 493, 575, 647, 648, 755, 813, 893节)。
数字“九十九”也一样。这个数字表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间，这从“一百岁”的含义清楚看出来，“一百岁”是给亚伯兰生以撒时亚伯兰的年龄，因为以撒代表并表示与主的内在人，也就是与神性结合的主的理性人。在圣言中，“一百”和“十”所表相同，因为一百是十与十的乘积，而“十”表示余剩，如第一卷所示(576节)。至于人里面的余剩是什么，可参看前文(468, 530, 561, 660, 1050节)，以及主里面的余剩是什么(参看1906节)。这些奥秘无法进一步解释，不过，一旦明白余剩是什么(因为如今余剩不为人知)，谁都能就这个主题形成一个结论，只要知道，对主来说，余剩是指祂凭自己的能力为自己获得的神性良善，祂通过这神性良善将人身或人性本质与神性本质合一。
由此可见“九十九”表示什么。这个数字因在一百之前，或比一百少一，故表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间。对主来说，最初理性由以实玛利来代表；该理性的性质在前面足以充分说明(16章；1911, 1936, 1948-1951, 1964节)。但以撒代表主的神性理性，这从下文清楚可知(2632, 2658节)。谁都能看出某个奥秘体现在以下情况中，即：亚伯兰在迦南地待了很长一段时间(到现在是二十四年，也就是说，以实玛利出生前十年和出生后十三年)，而他的妻子撒莱一 直没有给他生出一个儿子；这时，他首先得到应许：等他年满九十九岁的时候就赐给他一个儿子，当这个儿子出生时，他就一百岁了。这个奥秘是，通过这些经历，他可以代表主的神性本质与其人身或人性本质的合一；事实上，代表祂的内在人，也就是耶和华，与其理性人的合一。