108.世上的一切事物皆凭神性存在，并披上诸如自然界中能使它们在那里存在并发挥某种功用，因而相对应的那类事物；这一点从可见于动物界和植物界的各种现象明显看出来。人若深入思考，就会发现动物界和植物界中的事物来自天堂。我们可从无数事例中提及少数现象加以说明；先说说动物界中的某些现象。许多人已经意识到有什么样的知识可以说被植入每个动物。蜜蜂知道如何从花朵采集蜂蜜，用蜂蜡筑巢，以储存蜂蜜，从而为自己和自己的蜂巢，甚至为将要到来的冬天预备食物。为了生育新一代，它们的蜂王产卵，其余的则精心照料并覆佑它们。整个蜂巢生活在一种所有蜜蜂凭本能都知道的政府形式之下。它们保存工蜂，逐出雄蜂，剥去它们的翅膀；此外还有其它为了它们的功用而从天堂被植入它们的奇迹。蜂蜡为人类提供蜡烛，蜂蜜则提供甜蜜的食物。

还有可见于毛虫，就是动物界最不起眼的生物中的奇迹！它们知道如何从树叶的汁液获取适合自己的食物，后来到了指定时间就“作茧自缚”，如同进入子宫，从而孵化自己种类的后代。有的先变成若虫和蛹，并吐丝缠绕自己；这种产痛结束后，它们便披着新的身体出来，并带有翅膀，以便它们能在空中如在自己的天堂那样展翅飞翔，并庆祝婚姻、产卵，为自己繁衍后代。

除了这些具体例子外，总的来说，凡在空中飞的一切生物都知道滋养它们的合适食物，不仅知道这食物是什么，还知道在哪里找到它。它们知道如何为自己筑巢，并且各个种类筑巢的方式都与众不同；知道如何在巢中下蛋，坐在上面孵化它们的幼雏，并喂养它们，等它们独立后，就把它们赶出家门。它们还知道必须逃避的天敌和可以结交的朋友，并且这种知识从小就有；更不用说鸡蛋本身中的奇迹了，因为鸡蛋里面早已依次预备好形成并滋养小鸡的一切事物了；此外还有其它无数现象。

凡出于理性智慧思考的人，谁会说这些本能不是来自灵界，而是来自任何其它源头？而自然界通过用一个身体包裹来自灵界之物，或将原因中的属灵之物呈现在结果中而服务于灵界。地上的走兽和空中的飞鸟生来就进入这一切知识，而远比它们优越的人却不然。原因在于，动物处于它们生命的秩序，并且不能毁坏来自灵界而在它们里面的东西，因为它们没有理性官能。另一方面，人的思维来自灵界，他因过着得到其理性官能支持的违背秩序的生活而败坏了来自灵界而在他里面的东西，所以他必须生在纯粹的无知中，然后通过神性手段被带回天堂的秩序。

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）

7973.“步行的男人约有六十万”表在一个整体中的信之真理和良善的全部事物。这从“六十万”这个数字的含义清楚可知，“六十万”是指在一个整体中的信之全部事物；因为这个数字是六的倍数，也是十二的倍数，而“十二”表示信与仁的全部事物(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)。这就是为何雅各的儿子有十二个，他们的后代被划分为十二个支派，以及主拣选了十二门徒，也就是说，这是为了叫他们可以代表信与仁的全部事物。关于支派，可参看前文（3858, 3862, 3913, 3926, 4060, 6335, 6337, 6640, 7836, 7891节）；关于门徒，也可参看前文（3354, 3488, 5858e, 6397节)。
　　此处“六十万”具有相似的含义，因为一个数字，无论大小，是乘过的还是除过的，都具有和相乘或相除的简单数字相似的含义(5291, 5335, 5708节)。这一点从数字“十二”很明显地看出来，无论这个数字是被除得6，还是被乘得72、144（也就是12乘12），12000或144000，意思是差不多，如启示录中提到的144000：
　　我听见受印的数目有十四万四千，是从以色列人各支派中受印的，每个支派有一万二千。(启示录7:4-5)
　　此处“以色列人”不是指以色列人，“支派”也不是指“支派”，“数目”不是指数目，而是指包含在内义中的那类事物，即信与仁的全部事物。每个支派相应地具体表示一个种类或一个类别，正如创世记29和30章所解释的。
　　在以下经文中同样如此：
　　我又见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂父的名，写在额上。他们在宝座前唱新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:1, 3-4)
　　从这段描述明显可知，144000表示那些处于仁的人；还明显可知，这个数字仅仅表明状态及其性质。这个数字所表明的，与“十二”所表明的很相似，因为它是“12000”和“12”的乘积。
　　在启示录，小一点的数字144也一样，这个数字是12与12的乘积：
　　他又量了由神那里从天而降的圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:2, 17)
　　就灵义而言，“圣耶路撒冷的城墙”不是指一堵墙，而是指捍卫教会事物的信之真理（参看6419节）也正因如此，经上说“共有一百四十四肘”。很明显，含义就是这样，因为经上说这个尺寸是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”，“人”和“天使”表示信之真理和良善的一切事物。
　　这一点从构成城墙根基的十二块宝石和每门都是一颗珍珠的十二个门也明显看出来（启示录21:19-21）。因为“宝石”表示源于仁之良善的信之真理(643, 3720, 6426节)，“门”和“珍珠”也一样。由此明显可知，一个数字，无论大小，具有和相除或相乘的简单数字相似的含义。在圣言中，所有数字都表示真实事物（参看482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 6175节)。
　　由此可见，从埃及出来的“六十万人”这个数字也表示这类事物。不过，几乎没有人会相信这个数字表示这类事物，因为它是一个历史事件，凡历史事件都会将心智不断锁定在外在意义中，并把它引离内在意义。尽管如此，这个数字仍表示这类属灵事物；事实上，在圣言中，没有一个音节，甚至没有一点一划本身不是神圣的，因为它含有神圣之物在里面。谁都能看出，纯历史事件没有任何神圣事物。