史威登堡神学著作

天堂与地狱 #109

109.至于植物界的

109.至于植物界的成员是如何对应的,这从大量例子可以看出来。例如,小小的种子能长成树,长出叶子,开花,结果,果实中又储存了种子。这些事依次发生,一起存在于一个如此奇妙,以至于无法以三言两语来描述的秩序中。即便填满整个书卷,仍然还有与它们的功用关系最密切的更深层次的奥秘,这些知识是无法穷尽的。由于这些事也来自灵界,也就是来自人形式的天堂,如前所示(78-86节),所以植物界的一切细节都与诸如人里面的那类事物有某种关联,学术界的某些学者熟知这一点。大量经历向我清楚表明,植物界的一切事物也是对应。我经常在花园里观察树木、果实、花朵和植物,已经发现它们在天堂的对应,还与附近的人交谈,并被指教这些植物来自何处,有何特性。

属天的奥秘 #4551

4551.“和他们耳

4551.“和他们耳朵上的耳环”表落实在行为中。这从“耳环”的含义清楚可知,“耳环”是代表顺从的象征,因为“耳朵”表示顺从(2542, 3869节);顺从的行为就是落实在行为中;事实上,顺从含有付诸行动的意思。此处“落实在行为中”是指要弃绝虚假。至于弃绝虚假,也就是此处内义上的主题,即落实在行为中,有必要用几句话说明一下。人在通过被主重生抵达良善,并出于良善实践真理之前,拥有众多与真理混杂的虚假。事实上,他藉由信之真理被引入重生;在其第一个年龄段,对于信之真理,他只有幼儿和童年时所获知的概念。这些概念都是从世上的外在事物和肉体感官经验形成的,故只会是幻觉,因而是虚假。这些也被落实在行为中,因为人会将他所信的付诸实践。这些虚假就是此处所指的。它们与人同在,直到他重生,也就是直到他出于良善行事。一旦他出于良善行事,良善,也就是藉由良善的主,就会把那时为止他所学到的真理纳入次序;当这一切完成时,虚假就从真理被分离出去,并被去除。人对这一切一无所知;然而,对虚假的这种去除和弃绝却从他童年初期一直持续到其生命的最后阶段。这种活动在每个人里面进行,但在正经历重生的人里面以特殊方式进行。类似活动也发生在未经历重生的人里面,因为当他成长为一个成年人,并且他的判断力趋于成熟时,他觉得其童年的判断很愚笨和荒谬,因而与他现在的想法相去甚远。不过,重生之人与未重生之人的区别在于:重生之人觉得那些不符合信与仁之良善的事和他的想法相去甚远;而未重生之人则觉得那些不符合他所在的爱之快乐的事和他的想法相去甚远。因此,未重生之人视真理为虚假,视虚假为真理。至于耳环,它们有两种,就是戴在鼻子到前额的和戴在耳朵上的。戴在鼻子到前额的,是代表良善的象征,叫鼻环(参看3103节);戴在耳朵上的是代表顺从的象征,叫耳环。但在原文,鼻环和耳环是用同一个词来表述的。

属天的奥秘 #1040

1040.“同你们在

1040.“同你们在一起的一切活着的灵魂”表示人里面已经重生的一切。这从前面(9:10,1026节)所论述的“活着的灵魂”的含义清楚可知。在圣言中,如前所述(1000, 1005节),“灵魂”表示人的全部生命,包括内在的和外在的,甚至表示动物或活物里面的生命,因为它们表示存在于人里面的事物。但严格来说,“活着的灵魂”是指从主那里接受生命之物,也就是已经重生之物,因为唯独这一切是活着的。由于“灵魂”表示人的生命,包括内在的和外在的,所以“活着的灵魂”表示人里面已经重生的整体上的一切事物。人里面有意愿的事物和理解力的事物,这两者完全不同且彼此分离;对一个活人来说,这两种事物当中的每一个事物也都是活的。因为情况是这样,一个人如何,他里面的一切事物就如何,无论总体还是细节;他的整个生命本身就存在于每一个元素中,因为整体来源于个体元素,如同来源于它自己的细节。否则,总的整体不可能生成;事实上,它被称为总体,是因为它是从细节中产生的。
因此,人的生命总体上如何,它在其动机和意图,也就是其意愿的最微小粒子,以及其思维的最微小粒子中就如何;所以一个观念若不包含相同类型的生命,就一丁点都不存在。以一个傲慢的人为例:傲慢就存在于其意愿的每一个努力和思维的每一个观念中。对一个贪婪的人来说,贪婪以同样的方式存在,正如对仇恨邻舍的人来说,仇恨的存在一样。或拿一个愚蠢的人来说:愚蠢就存在于其意愿和思维的一切事物中,正如对一个疯狂的人来说,疯狂的存在一样。由于这就是人的性质,所以在来世,仅从他的一个思维观念,就能知道他的品质。
一旦一个人重生,他里面的每一个事物就都重生了。也就是说,一切都有了生命,这生命的量取决于他自己肮脏而又死亡的意愿与他从主获得的新意愿和新理解力分离的程度。因此,由于此处论述的主题是重生之人,所以“活着的灵魂”表示人里面已经重生的一切。这些事物一般构成其理解力和意愿的事物,包括内层和外层。它们在前面(9:10)以“飞鸟、牲畜和地上的野兽”来表述,因为经上说“我要与同你们在一起的一切活着的灵魂,就是飞鸟、牲畜、地上的野兽坚立我的约”。

目录章节

目录章节

目录章节