110.但如今，若不从天堂得到启示，没有人能知道与尘世的属世事物相对应的天堂的属灵事物，因为对应的知识现已全然遗失。不过，我乐意通过一些例子说明属灵事物与属世事物的对应是何性质。总的来说，地上的动物对应于情感：温顺、有用的动物对应于良善的情感；凶猛、无用的动物对应于邪恶的情感。具体来说，牛与牛犊对应于属世心智的情感，绵羊与羔羊对应于属灵心智的情感；而飞鸟照其种类对应于属世或属灵心智的认知活动。因此，各种动物，如牛与牛犊、公绵羊、母绵羊、公山羊、母山羊、公羊羔与母羊羔，以及鸽子与斑鸠，在犹太教会作献祭之用；犹太教会是一个代表教会，祭物和燔祭就由这些动物制成。因为就此功用而言，它们与属灵事物相对应；在天堂，这些都根据对应被理解。此外，动物照其种类和物种都是情感，因为它们是活的；各自的生命唯独来自并取决于情感。因此，每种动物都有符合其生命情感的与生俱来的知识。就其属世人而言，人就像动物，并因此在日常用语中被比作动物。例如，他若是温和的，就被称为绵羊或羔羊；若是凶狠的，就被称为熊或狼；若是狡猾的，就被称为狐狸或蛇，诸如此类。

注：动物出于对应而表示情感；温顺、有用的动物表示良善的情感，凶猛、无用的动物表示邪恶的情感(41, 45, 46, 142, 143, 246, 714, 716, 719, 2179, 2180, 3519, 9280节)；通过灵界经历来说明(3218, 5198, 9090节)。灵界流入动物的生命(1633, 3646节)。牛与牛犊由于对应而表示属世心智的情感(2180, 2566, 9391, 10132, 10407节)。绵羊(4169, 4809节)和羔羊(3994, 10132)表示什么。飞行生物表示认知活动(40, 745, 776, 778, 866, 988, 991, 5149, 7441节)；从灵界经历可知，不同之处取决于它们的属和种(3219节)。

10076.“因为它是充满手的公绵羊”表天堂里主的神性能力的一个代表，主的神性能力是通过从主的神性良善发出的神性真理，以及该真理在那里的转移和接受而来的。这从“公绵羊”和“充满手”的含义清楚可知。“公绵羊”是指纯真和仁爱的良善方面的人之内在(参看9991节)，因为一切牲畜都表示人类的某种情感或倾向(参看9280节)；这就是为何拥有仁爱和纯真的人被称为“绵羊”和“羔羊”，故“公绵羊”，就是雄性绵羊，表示内在人中的纯真和仁爱的良善，或在至高意义上表示存在于主之人身的内在中的这良善；因为在内义上表示人的某种东西，因而表示构成与人同在的教会或天堂的某种东西之物，在至高意义上表示以一种无与伦比的方式存在于在世时的主里面的类似事物；此外，就至内在意义而言，圣言处处所论述的主题是主，圣言的神圣由此而来。“充满手”是天堂里从主的神性良善发出的神性真理的一个代表，也指该真理向那里的天使的转移，以及他们对它的接受。因为如前所示，正如一个正在重生的人会经历两种状态：第一种是在信之真理正被植入并与仁之良善联结的时候，第二种是在此人出于仁之良善行动的时候，主里面也是这种情况，只是在一个无与伦比的程度上。主之人身的荣耀的第一种状态就是主将这人身作成神性真理，把它与在祂里面并被称为“父”的神性良善结合，祂由此变成神性之爱的神性良善，也就是耶和华。祂荣耀的第二种状态就是出于神性之爱的神性良善行动，从这良善发出的神性真理则是祂实现这一点所采取的手段。
　　对一个人来说，在第一种状态下，他学习、充满必须构成其信的事物；随着他在良善的影响下，也就是通过来自主的良善而学习、充满它们，理解力便在他里面逐渐成形。当将形状赋予理解力或说属于理解力的这些真理被植入并与良善联结时，他就进入第二种状态，在这种状态下，他的行为通过运用真理而源于良善，或说第二种状态在于出于良善通过真理行动。由此明显可知，一个正在重生之人的第二种状态是何性质，即在这种状态下，思维和行为来源于良善，或也可说来源于爱，亦或说来源于意愿（译注：另一英文版本，出于良善，或也可说出于爱，亦或说出于良善思考和行动的一种状态）；因为一个人热爱他所意愿的；他将自己所爱的称为良善。但当一个人从头顶到脚跟的整个自我与他的爱一样，因而与他的意愿并源于这意愿的理解力一样时，他才开始进入第二种状态。谁能相信，整个人就是其意愿和植根于这意愿的理解力的一个形像，因而是其良善和源于这良善的真理的一个形像，抑或其邪恶和源于这邪恶的虚假的一个形像？因为良善或邪恶构成意愿，真理或虚假构成理解力。天上的所有天使都知道这个奥秘；但世人却不知道，原因在于，他们不了解自己的灵魂，因而不知道身体是照着灵魂的样式形成的，进而不知道整个人的性质取决于其灵魂的性质。这一事实从来世的灵人和天使身上看得清清楚楚；因为他们都是人的形式，这些形式的性质取决于属于其爱与信的情感的性质，以致那些处于爱与仁之良善的人可称作爱与仁的化身，或有形的爱与仁；而另一方面，那些陷入由爱自己爱世界所导致的邪恶，从而陷入仇恨和类似情感的人可称作仇恨的化身，或有形的仇恨。
　　这一事实也可从整个自然界中一个接一个流入的三样事物看出来，即：结果，原因和目的。结果从原因拥有自己的一切；事实上，结果无非是原因的外在显现，或说外在形式上的原因，因为当一个原因变成一个结果时，它就给自己披上诸如存在于外在层面的东西，以便它能在一个较低的领域，也就是结果的领域显现。这种情形与原因的原因很相似。这原因的原因在较高的领域，被称为最终原因或目的。这个目的构成原因里面的全部，以便它能为了实现某个事物而成为一个原因。事实上，一个原因若不是为了实现某个事物的缘故，就不能被称为一个原因，因为它的存在还有其它原因吗？目的是为了实现某个事物，它是原因里面的最初事物，也是它的最后事物。由此明显可知，目的可以说是原因的灵魂，也可以说是它的生命，从而又是结果的灵魂和生命。事实上，如果一个原因和一个结果没有能力完成目的，那么这三者当中没有一个拥有任何实际的存在，因为它没有打算实现任何事物；因此，它就像没有灵魂或生命的死物，这样一个事物会逝去，就像当灵魂离开肉身时，肉身会逝去一样。
　　这种情形与人很相似。人的实际灵魂就是他的意愿；他的意愿用来产生结果的伴随原因是他的理解力；所产生的结果就存在于身体里面，从而属于身体。事实的确如此，这一点从以下事实很明显地看出来：一个人所意愿，因而所思想的事会在身体里面以一种适合的方式呈现在一个结果中，当他说话的时候以这种方式呈现，当他行动的时候以那种方式呈现。由此再次明显可知，一个人的意愿如何，整个人就如何。无论你说意愿，目的，爱，还是说良善，意思都一样；因为一个人所意愿的一切都被他视为目的，为他所爱，并被称为良善。同样，无论你说理解力，原因，目的，信，还是真理，意思也都一样；因为凡一个人出于其意愿所理解或思考的，他都当作一个原因，相信并称之为真理。一旦明白这些事，就能了解一个正在重生的人在他的第一种状态下是何性质，在第二种状态下又是何性质。
　　从这一切可以对如何理解这一教导获得某种概念，即：当主在世并荣耀祂的人身时，祂首先将这人身作成神性真理，又逐步作成神性之爱的神性良善；此后，祂出于神性之爱的神性良善在天堂和世界运作，将生命赐给天使和世人；祂通过从其神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理实现这一切。因为天堂由此而存在，并由此不断存在，也就是持续存在；或也可说，天堂由此而被造，由此而不断被造，也就是得以保存；保存就是不断创造，正如持续存在就是不断存在。
　　这些事也包含在约翰福音的这些话里面：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 3, 14)
　　“圣言”是指神性真理；“太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言”描述了第一个状态；“万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”描述了第二个状态。当主降世，恢复众天堂的秩序，可以说重新创造它们时，情况也是一样的。显然，在上面这些话中，“圣言”是指主，因为经上说“圣言成了肉身”。转移并觉察从主之神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理的能力就是“充满手”所表示的，也是与此处第二只公绵羊有关的代表行为所描述的。
　　由于亚伦代表神性良善方面的主(9806节)，所以亚伦和他儿子被祝圣的过程以一种代表性的方式描述了主之人身的荣耀。关于小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭的阐述描述了荣耀的第一个状态；关于被称为“充满手的公绵羊”的第二只公绵羊的阐述描述了荣耀的第二个状态。第一个状态被称为“受膏”，第二个状态被称为“充满手”。正因如此，当亚伦和他儿子通过受膏和充满手而被祝圣以承接祭司职分时，经上说他们“受膏（或倒了膏油）”、“充满手”，如摩西五经：
　　大祭司头上倒了膏油，又充满手以穿圣衣，不可剃头，也不可撕裂衣服。(利未记21:10)
　　由此也明显可知，充满手是天堂里转移并觉察从主的神性良善发出的神性真理的一个代表；因为经上说的是他“充满手”，而不是“他的手被充满”。经上还说他“充满手以穿上圣衣”，因为亚伦和他的受膏代表神性良善方面的主，他的衣服与充满手所代表的一样，即代表从主的神性良善发出的神性真理。关于衣服的这种代表，可参看前文(9814节)。“撕裂衣服”表示对神性真理的驱散，“剃头”表示对天堂里的神性良善的驱散。
　　“充满手”因表示来自主的神性真理的流注和转移，以及天堂里对它的接受，故也表示从邪恶和虚假中洁净。因为一个人或一位天使从它们当中洁净到何等程度，就从主接受神性真理到何等程度。就这层意义而言，摩西五经中的这些话就表示“充满手”：
　　利未的子孙从百姓中击杀了三千人。摩西说，今天你们要充满手归耶和华，使耶和华今天赐福与你们。(出埃及记32:28-29)
　　就灵义而言，被赐福是指被赋予爱与信之良善，因而接受从主发出的神性(2846, 3017, 3406, 4981, 6091, 6099, 8939节)。我们在摩西五经还读到“照着耶和华充满”，这句话表示照神性真理而行，因而也表示对它的接受。
　　另一个灵与迦勒同在，他已照着耶和华充满了。(民数记14:24; 申命记1:36)
　　民数记：
　　耶和华就起誓说，凡二十岁和以上的人，断不得看见我对亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，因为他们没有照着我完全充满，惟有照着耶和华充满的迦勒和约书亚除外。(民数记32:11, 12)
　　

5291.“征收埃及地的五分之一”表那要被保存，然后储存起来的。这从“征收五分之一”的含义清楚可知，此处“征收五分之一”含有和什一税或什一奉献，即征收十分之一差不多的意思。在圣言中，“什一税”表示保存余剩，而保存余剩就是聚敛良善与真理，然后把它们储存起来。因为余剩就是储存在内层人里面的良善与真理(参看468, 530, 560, 561, 661, 1050, 1906, 2284, 5135)；在圣言中，“什一税”表示余剩（参看576, 1738, 2280）；“十”也是（1906, 2284节）；因此，“五”同样是，这个数字是十的一半。在圣言中，数字的一半或两倍和这个数字本身具有同样的含义。如“20”与“10”意思一样，“4”和“2”意思一样，“6”和“3”意思一样，“24”和“12”意思一样，等等。相乘后的数字也具有同样的含义，如“100”或“1000”和“10”的意思一样，“72”，以及“144”和“12”意思一样。因此，仅从相乘的简单数字就能看出复合数字里面包含什么；因为复合数是这些简单数的乘积。同样，更简单的数字里面包含什么，也能从它们的整数看出来。如“5”就能从“10”看出来，“2.5”从“5”可以看出来，等等。一般来说，要知道，倍数（即相乘后的数字）和它们的因数（即相乘的简单数字）意思一样，只是更充分、完全；而商（即除开以后的数）与它们的复数（即被除数和除数）意思一样，只是不那么完全。

　　关于“5”这个具体数字，这个数字具有双重含义。首先，它表示一点或少量，因而表示某种事物；第二，它表示余剩。相对于表示大量的数字，即“1000”、“100”，因而“10”来说，它表示一点或少量。“1000”和“100”表示大量(参看2575, 2636)；因此“10”也是（3107, 4638节)。正因如此，“5”表示一点或少量，以及某种事物(649, 4638节)。当与“10”有关时，“5”表示余剩，因为在这种情况下，“10”表示余剩，如前所述。事实上，在圣言中，一切数字都表示真实事物(参看575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265节)。

　　凡不知道圣言拥有一个并未显现在文字中的内义之人，都因圣言中的数字表示真实事物而感到大为惊讶。他惊讶的主要原因是，他无法通过数字形成任何属灵观念；而事实上，天使所知的属灵观念就呈现为数字(参看5265节)。诚然，他或许与数字相对应的观念或真实事物是什么；但这种对应关系的源头仍向他隐藏；如“12”与信的全部事物的对应关系的源头，“7”与神圣事物的对应关系的源头，以及“10”、“5”与主储存在内层人里面的良善和真理的对应关系的源头，等等。即便如此，如果人们简单地知道这种对应关系的存在，并凭这种对应关系知道圣言中的每个数字皆表示灵界中的某个事物，因而被赋予他们的神性之物就隐藏在他们里面，这就足够了。

　　以下面提到“5”的经文为例；如主在马太福音（25:14及以后）中的比喻：一个人要往外国去，便把他的家业交在他仆人手里；给了第一个仆人五千银子，第二个二千，第三个一千。那领五千的仆人随即拿去做买卖，另外赚了五千；那领二千的也照样另赚了二千；但那领一千的却将主人的钱藏在地里。思维没有超越字义的人只知道这许多数字，即五、二、一，凑起来只是为了编织寓言故事，并不涉及更多东西；而事实上，这些数字本身就包含某个奥秘在里面。“那领五千银子的仆人”表示那些已经领受从主而来的良善与真理，因而已经接受余剩的人；“那领二千的”表示那些在生命后期已将仁联结于信的人；“那领一千的”表示那些接受无仁的唯信之人。论到这第三个仆人，经上说：“他将主人的银子藏在地里”；因为他所拥有的“银子”在内义上表示系信之真理的真理(参看1551, 2954节)；无仁之信不能获利，或结出果实。这些就是这些数字所包含的事物。

　　其它比喻也一样，如路加福音(19:12及以后)中的比喻：有一个人往辽远的地区去得国，便交给他仆人十锭银子，吩咐他们用来作生意，直等他回来。当他回来时，头一个说：“主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。”主人对他说：“好！良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。”第二个说：“主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。”主人也对他说：“你也可以管五座城。”第三个把他的一锭银子包在手巾里存着。可主人却说：“夺过他这一锭来，给那有十锭的。”此处“十”和“五”同样表示余剩，“十”表示更多，“五”表示少许。把他的一锭银子包在手巾里存着的那个人描述了那些获得信之真理，却没有将它们与仁之良善联结起来，以致这些真理根本没有获利或结出果实的人。

　　主提及这些数字的其它地方也一样，如被请赴筵席的人说：“我买了五对牛，要去试一试”(路加福音14:19)；财主对亚伯拉罕说：“我有五个弟兄”；可以派个人警告他们，免得他们也来到这痛苦的地方(路加福音16:28)；十个童女，五个聪明的，五个愚拙的(马太福音25:1-13)；主的这些话同样如此：“你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们：不是，是要有分裂；从今以后，一家五个人将要分裂：三个对两个，两个对三个”(路加福音12:51,52)。历史记述所给出的以下细节也包含这类数字，即：主用五个饼、两条鱼使五千人吃饱，并吩咐他们一百一排，五十一排地坐下；他们吃了后，把零碎收拾起来，装满了十二个篮子(马太福音14:15-21;马可福音6:38及以后;路加福音9:12-17;约翰福音6:5-13)。

　　由于这些细节都是历史，所以人们很难相信它们里面所包含的数字竟然具有灵义。也就是说，人数“五千”具有灵义；饼数“五”，以及鱼数“二”也具有灵义。一起坐下来的人数，即一百和五十各自也有一个灵义；最后盛零碎的篮子数，即“十二”同样有灵义。虽然看上去令人难以置信，但每个细节却含有某个奥秘。因为每个细节都是按天意发生的，以便它们能代表神性事物。

　　在以下经文中，“五”也表示灵界中具有类似性质的事物，它在两种意义，即正面意义和反面意义上都对应于这类事物。以赛亚书：

　　其间所剩下的穗子，好像橄榄树被摇了，在最高的树梢上只剩两三个果子，在多果树的旁枝上只剩四五个果子。(以赛亚书17:6)

　　当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)

　　一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。以致剩下的，好像山顶的旗杆，冈上的大旗。(以赛亚书30:17)

　　启示录：

　　第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。有蝗虫从烟中出来，并且吩咐它们说，不许它们杀死额上没有神印记的人，只叫他们受痛苦五个月。(启示录9:1,3-5,10)

　　这就是有智慧的心思。那七头就是七座山，就是女人所坐的地方。又是七位王。五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留。(启示录17:9-10)

　　在以下地方，数字“五”具有同样的代表意义：要照着岁数，从一月到五岁，从五岁到二十岁给男人和女人估价(利未记27:1-9)。又，若把田赎回，要加上五分之一部分(利未记27:19)。若要赎这十分之一，要加上五分之一部分(利未记27:31)。要用五舍客勒银子赎回多余的头生之人(民数记3:46 到最后)。头生的不洁净牲畜要加上五分之一部分赎回(利未记27:27)。要加上五分之一部分作为所犯罪孽的罚款(利未记22:14;27:13,15;民数记5:6-8)。人若偷了一只公牛或绵羊，无论是宰了，是卖了，他就要以五只母牛赔一只公牛，四只绵羊赔一只绵羊(出埃及记22:1)。

　　数字“五”含有属天的奥秘，“十”也是，这一事实从列王纪上中所提到的基路伯明显看出来：

　　所罗门在内殿用橄榄木做两个基路伯，各高十肘。一个基路伯的一个翅膀长五肘，那基路伯的一个翅膀也长五肘；从这翅膀尖到那翅膀尖，共有十肘；那一个基路伯也是十肘。两个基路伯的尺寸、形像都是一样。(列王纪上6:23-27)

　　这一事实从圣殿周围的铜盆，从灯台也能明显看出来，对此列王纪中记着说：

　　五个盆座安在殿的右边；五个放在殿的左边。内殿前的灯台五个在右边，五个在左边。(列王纪上7:39, 49)

　　铜海从这边到那边有十肘，高五肘，围三十肘。(列王纪上7:23)

　　规定这一切是为了数字“十”和“五”，以及“三十”能表示神圣事物，尽管从几何学的角度来看，周长的数字与直径并不相符；但从属灵的角度来看，它涉及这个器皿的边所表之物。

　　在灵界，一切数字皆表示真实事物；这一点从以西结书中所用到的数字很明显地看出来，那里描述了新地、新城、新殿，以及天使所量的详细尺寸(参看以西结书40-43, 45-49章)。这些章节所用到的数字所描述的，几乎都是神圣事物；因此，人若不知道这些数字包含什么，对包含在其中的奥秘几乎一无所知。那里出现了数字10和数字5(以西结书40:7,11,48;41:2,9,11-12;42:4;45:11,14)，另外还出现了这些数字的乘积，即25、50、500、5000。从这些章节中的细节明显可知新地、新城、新殿表示主在天上的国度，因而表示祂在地上的教会。

　　之所以在此将提到数字“五”的这些例子收集在一起，是因为本节和接下来的几节论述的主题是埃及地，在七个丰年，要征收埃及地五分之一的粮食，收存起来以应付将来的荒年。这表明“五分之一”表示主储存在人里面的良善与真理，主将它们保存在这人里面，以备将来饥荒之时，也就是良善与真理缺乏、剥夺之时所用。因为若非主将这类良善与真理储存在人里面，就没有在试探和消磨的状态下将他提升上来的任何东西，因而没有使他有可能重生的任何东西；以致他到了来世没有任何得救的手段。