史威登堡神学著作
/ 603
110.但如今，若不从天堂得到启示，没有人能知道与尘世的属世事物相对应的天堂的属灵事物，因为对应的知识现已全然遗失。不过，我乐意通过一些例子说明属灵事物与属世事物的对应是何性质。总的来说，地上的动物对应于情感：温顺、有用的动物对应于良善的情感；凶猛、无用的动物对应于邪恶的情感。具体来说，牛与牛犊对应于属世心智的情感，绵羊与羔羊对应于属灵心智的情感；而飞鸟照其种类对应于属世或属灵心智的认知活动。因此，各种动物，如牛与牛犊、公绵羊、母绵羊、公山羊、母山羊、公羊羔与母羊羔，以及鸽子与斑鸠，在犹太教会作献祭之用；犹太教会是一个代表教会，祭物和燔祭就由这些动物制成。因为就此功用而言，它们与属灵事物相对应；在天堂，这些都根据对应被理解。此外，动物照其种类和物种都是情感，因为它们是活的；各自的生命唯独来自并取决于情感。因此，每种动物都有符合其生命情感的与生俱来的知识。就其属世人而言，人就像动物，并因此在日常用语中被比作动物。例如，他若是温和的，就被称为绵羊或羔羊；若是凶狠的，就被称为熊或狼；若是狡猾的，就被称为狐狸或蛇，诸如此类。
注：动物出于对应而表示情感；温顺、有用的动物表示良善的情感，凶猛、无用的动物表示邪恶的情感(41, 45, 46, 142, 143, 246, 714, 716, 719, 2179, 2180, 3519, 9280节)；通过灵界经历来说明(3218, 5198, 9090节)。灵界流入动物的生命(1633, 3646节)。牛与牛犊由于对应而表示属世心智的情感(2180, 2566, 9391, 10132, 10407节)。绵羊(4169, 4809节)和羔羊(3994, 10132)表示什么。飞行生物表示认知活动(40, 745, 776, 778, 866, 988, 991, 5149, 7441节)；从灵界经历可知，不同之处取决于它们的属和种(3219节)。
/ 603
/ 10837
1093.“迦南当受咒诅”表示脱离内在敬拜的外在敬拜背离主，这从“迦南”和“受咒诅”的含义清楚可知。“迦南”是指脱离内在敬拜的外在敬拜，这一点从前面(1063, 1077, 1083:4节)关于迦南的阐述和经上说他“受咒诅”，以及下文说他“作奴仆的奴仆”明显看出来。此外，给闪和雅弗作奴仆的人只能表示脱离教会本身的某种东西，如完全外在的敬拜。这一点从“受咒诅”表示人自己背离的含义清楚可知，因为主绝不诅咒任何人，甚至不发怒。相反，正是人因背离主而自招诅咒(可参看前面的阐述和说明，223, 245, 592节)。主距离诅咒任何人、向他发怒，就像天距离地那样遥远。谁能相信全知、全能，以智慧统治宇宙，因而无限超越所有人类软弱的主，会向如此可怜、毫无价值的灰尘发怒，也就是向几乎不知道自己在做什么，凭自己只能行恶的人类发怒呢？因此，主永远不可能发怒，只会怜悯。
此处包含的奥秘仅从以下考虑就能看出来：尽管是含看见他父亲赤身，并告诉他的兄弟，但受到咒诅的却不是他，而是他的儿子迦南；而迦南并不是含唯一的儿子，甚至不是他的长子，按顺序是第四个儿子，这一点从后面的经文(10:6)明显看出来，那里提到了含的儿子，即：古实、麦西、弗和迦南。按照神性律法，儿子不会担当父亲的罪孽，这一点清楚可见于以西结书：
惟有犯罪的灵魂必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。(以西结书18:20; 申命记14:16; 列王纪下14:6)
这一点从以下考虑也能看出来：这个罪孽，也就是说，含看见他父亲赤身并告诉他的兄弟，似乎太过轻微，不至于让他的整个后代都因此受到诅咒。由此明显可知，此处含有奥秘。
这里之所以没有提到“含”，而是提到“迦南”，是因为“含”表示属灵教会中与仁分离之信；这信不能受到诅咒，因为在该教会，信拥有神圣在里面，因真理在那里。尽管没有仁，就没有信，但由于人通过信的认知或知识重生，所以这无仁之信仍可以与仁结合，从而是某种意义上的兄弟，或有可能成为兄弟；这就是为何受到诅咒的是迦南，而不是含。此外，迦南地的居民大多具有这种性质：他们认为一切敬拜都在于外在事物，那里的犹太人和外邦人一样多。这些就是此处所包含的奥秘，若非如此，迦南永远不会替代含。脱离内在敬拜的外在敬拜使自己背离，因而自招诅咒，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：那些处于外在敬拜的人只关注世俗、肉体和尘世的东西。因此，他们向下看，将自己的心智和生活沉浸于这些东西；对此，我们稍后将予以详述。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
