110.但如今，若不从天堂得到启示，没有人能知道与尘世的属世事物相对应的天堂的属灵事物，因为对应的知识现已全然遗失。不过，我乐意通过一些例子说明属灵事物与属世事物的对应是何性质。总的来说，地上的动物对应于情感：温顺、有用的动物对应于良善的情感；凶猛、无用的动物对应于邪恶的情感。具体来说，牛与牛犊对应于属世心智的情感，绵羊与羔羊对应于属灵心智的情感；而飞鸟照其种类对应于属世或属灵心智的认知活动。因此，各种动物，如牛与牛犊、公绵羊、母绵羊、公山羊、母山羊、公羊羔与母羊羔，以及鸽子与斑鸠，在犹太教会作献祭之用；犹太教会是一个代表教会，祭物和燔祭就由这些动物制成。因为就此功用而言，它们与属灵事物相对应；在天堂，这些都根据对应被理解。此外，动物照其种类和物种都是情感，因为它们是活的；各自的生命唯独来自并取决于情感。因此，每种动物都有符合其生命情感的与生俱来的知识。就其属世人而言，人就像动物，并因此在日常用语中被比作动物。例如，他若是温和的，就被称为绵羊或羔羊；若是凶狠的，就被称为熊或狼；若是狡猾的，就被称为狐狸或蛇，诸如此类。

注：动物出于对应而表示情感；温顺、有用的动物表示良善的情感，凶猛、无用的动物表示邪恶的情感(41, 45, 46, 142, 143, 246, 714, 716, 719, 2179, 2180, 3519, 9280节)；通过灵界经历来说明(3218, 5198, 9090节)。灵界流入动物的生命(1633, 3646节)。牛与牛犊由于对应而表示属世心智的情感(2180, 2566, 9391, 10132, 10407节)。绵羊(4169, 4809节)和羔羊(3994, 10132)表示什么。飞行生物表示认知活动(40, 745, 776, 778, 866, 988, 991, 5149, 7441节)；从灵界经历可知，不同之处取决于它们的属和种(3219节)。

第十六章
前 言
(拉丁文第二卷)
1886.拉丁文第二卷的各章(16-21章)都是单独出版的。所以，这段前言可以说只在第16章前面。另一段前言出现在第18章前面。第一卷解释了《创世记》的十五个章节，阐明了包含在内义中的事物。蒙主的神性怜悯，我还被允许在每一章的两头附上我在灵人界和天使天堂的所见所闻。在接下来的第二卷中，我同样将类似的事附在每一章的两头。附在第16章的(1966–1983节)，是“异象和梦境”，包括圣言中所描述的预言性质的梦。我知道，很少有人会相信有人能看见存在于来世的事物，并由此能报告关于死后灵魂状态的任何事；因为很少有人相信复活，在受过良好教育的人当中，相信复活的人甚至比单纯的人当中的更少。事实上，他们只是嘴上说他们会复活，因为信之教义就是这么教导的，但他们从心里否认复活。
有些人竟公然宣称，除非有人从死里复活，他们看见、听见并摸到那人，否则他们不会相信。然而，如果他们真的做到这一点，那么这种事必为每个人成就；而事实上，像这种从心里否认的人仍然不会因此而信服，因为成千上万个反对的理由会一涌而入，使他铁了心否认。有些人会说，他们相信他们会复活，但要等到最后审判之日；对此，他们已经形成这种观念：到那时，可见世界中的一切事物都会灭亡。然而，他们已经徒然等待那日这么多世纪了，所以也陷入怀疑。蒙主的神性怜悯，在第17章末尾(2117–2133节)，我将概述圣言中提到的最后审判是什么意思。
由此可见，当今基督教界都是些什么人。马太福音(22:23等)提到的撒都该人公开否认复活；然而，他们也比如今那些声称不否认复活，因为如前所述，信之教义就是这么教导的，但却从心里否认复活的人更好一些。他们的话违背他们的信仰，他们的信仰违背他们的话。为防止他们进一步确认这种虚假观念，蒙主的神性怜悯，我被允许还在这个世界的肉身中时就在来世的灵里(因为一个人就是一个穿着肉身的灵)，并在来世与死后不久复活的灵魂交谈；事实上，我被允许与几乎所有已经死亡，并且他们活在肉身时我就认识的人交谈。数年来，我也日复一日地与灵人和天使交谈，看到那里令人惊叹的景象，这些景象从未进入任何人的想象。在这些经历中，我决没有受到迷惑，或说这些经历没有任何幻觉。
许多人断言，如果有人从来世回到他们面前，他们就会相信，所以现在我们可以拭目以待，看看他们能不能被说服，即使他们的心很硬。我可以肯定这一点：那些从基督教界进入来世的人是最坏的，他们仇恨邻舍，仇恨信仰，否认主(因为在来世，是心在说话，而不是嘴在说话)，更不用提这一事实了：他们比其他所有人都更沉迷于通奸，是更坏的奸淫者。由于天堂由此开始远离教会里的人，所以显而易见，教会的末日就在眼前，如我所确切得知的。关于圣言的内义，即内义是什么，是何性质，可参看第一卷和本卷的阐述和说明(第一卷：1–5, 64, 65, 66, 167, 605, 920, 937, 1143, 1224, 1404, 1405, 1408, 1409, 1502e, 1540, 1659, 1756, 尤其1767–1777和1869–1879, 以及1783, 1807节；本卷：1886－1889节)。
注：第一卷和第二卷是指拉丁文的第一、二卷。
1886a.本章论述的主题是夏甲和以实玛利。但迄今为止，没有人知道，也不可能知道夏甲和以实玛利在内义上代表并表示什么，因为这个世界，甚至学术界至今仍以为圣言的历史仅仅是历史，不包含任何更深层的东西在里面。尽管人们说，圣言的一点一划都是神启的；但他们没有进一步的意思，仅仅是说，这些历史事件是神披露的，与信之教义有关的具有教义性质的事物可以从这些历史事件中提取出来，对教师和学生都有用。这些历史因是神启的，故对人类心智有神性力量，并产生比其它所有历史都更好的效果。然而，就本身而言，这些历史事件对人的改进几乎没什么作用，对他的永生则根本没有任何作用，因为在来世，它们都会被遗忘，也就是说，历史细节都会从记忆中被抹除。事实上，在来世，知道撒莱把婢女夏甲送给亚伯兰，或知道以实玛利，甚至亚伯兰有什么益处呢？为了进入天堂并享受它的喜乐，也就是永生，除了属于主并来自主的事物外，灵魂并不需要任何东西。圣言正是为这些事物而存在的，这些就是包含在圣言内层里面的事物。

716.“七对”表示它们是神圣的。这从前面关于第七日，或安息日的阐述(84-87节)清楚可知。也就是说，主是第七日，每一个属天教会，或属天人都来自祂，并凭祂而是一个第七日，事实上是属天品质本身，因为属天品质唯独属于主，是最神圣的。因此，在圣言中，“七”表示神圣；事实上，如此处，就内义而言，“七”绝没有数字的任何概念。因为拥有内义的人，如天使和天使灵，根本不知道数字是什么，因而不知道七是什么。所以，此处根本不是说所有洁净的牲畜都要取七对，或说好牲畜和坏牲畜的比率是七比二；而是说，该教会成员所装备的意愿的事物是良善，这些良善是神圣的，他能通过它们重生，如前所述(677, 679-680节)。
“七”表示神圣或神圣事物，这一点从代表性教会的仪式明显看出来，其中数字七屡次出现，例如用血和油弹了七次，如利未记中所记载的：
摩西拿膏油膏帐幕和其中所有的，使它们成为圣。他用膏油在坛上弹了七次，又膏了坛和它的一切器皿，使它们成为圣。(利未记8:10-11)
此处“七次”若不以这种方式代表神圣之物，则毫无意义；“油”表示爱的神圣。在另一处，当亚伦进入圣所时，利未记上说：
他要取些小公牛的血，用手指弹在施恩座的东面，又用手指在施恩座的前面弹血七次。(利未记16:14)
坛也一样：
他要用手指把血弹在坛上七次，洁净了坛，使坛成圣。(利未记16:19)
此处每一个细节都表示主自己，因而表示爱的神圣；也就是说，“血”，“施恩座”，“坛”，“东面”，即血所弹的方向，以及“七”都表示主。
在献祭时也一样，对此，利未记上说：
若有灵魂无意中犯了罪，或是受膏的祭司犯了罪，给百姓带来罪责，他就要把小公牛宰于耶和华面前。祭司要把手指蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的帷帐弹血七次。(利未记4:2-4, 6)
此处“七”同样表示神圣之物，因为所论述的主题是赎罪，因而是主，因为赎罪唯独属于主。在洁净大麻风时也制定了类似的仪式，对此，利未记上说：
祭司要取些鸟的血和香柏木、染过两次的朱红色线并牛膝草，在那要从麻风病中得洁净的人身上洒七次，使他洁净。同样把左手掌里的油，在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里，他要取些香柏木、牛膝草并染过两次的朱红色线，要弹些鸟血七次。(利未记14:6-7, 27, 51)
谁都能看出，此处香柏木、染过两次的朱红色线、牛膝草、油、鸟血，因而数字七，若不代表神圣事物，将毫无意义。若把神圣事物从它们那里拿走，剩下的就是死物，或亵渎的偶像崇拜之物。但当它们表示神圣事物时，在这种情况下，它们所包含的敬拜就是一种神性敬拜，这种敬拜是内在的，只是由外在事物来代表。然而，犹太人不知道这些事物表示什么；如今谁也不知道香柏木、牛膝草、染过两次的朱红色线和鸟都表示什么。不过，只要犹太人愿意认为这些东西的确体现了他们所不知道的神圣事物，从而敬拜主，就是那即将到来，医治他们的大麻风，也就是说，使他们免于亵渎神圣事物的弥赛亚，他们就能得救。因为凡如此思考并相信的人若愿意，都会在来世立刻接受教导，从而知道每一个细节都代表什么。
同样，在论述“红母牛”的地方，经上吩咐：
祭司要用手指蘸红母牛的血，将它的血向会幕前面弹七次。(民数记19:4)
由于“第七日”或安息日表示主，并因祂而表示属天人和属天本身，所以在犹太教会，第七日是所有宗教仪式中最神圣的。因此，每七年都要有一个安息年(利未记25:4)。七个安息年，就是七七年之后要宣告一个禧年(利未记25:8-9)。在至高意义上，数字“七”表示主，由此表示爱的神圣。这一点也可从金灯台及其七个灯盏(出埃及记25:31-33, 37; 37:17-19, 23; 民数记8:2-3; 西番雅书4:2)明显看出来；论到它，启示录上如此记着说：
七个金灯台；七灯台中间有一位好像人子。(启示录1:12-13)
此处很明显，“金灯台和七个灯盏”表示主，“灯盏”是指爱的神圣事物，或属天事物，这也是为何它们有七盏。
又：
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
此处从主的宝座中发出的“七个火把”就是七盏灯，或七光。这同样适用于先知书中凡出现数字七的地方，如以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的创口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“光加七倍，像七日的光一样”根本不表示七倍，而是表示“日”所表示的爱的神圣。也可参看前面关于数字七的阐述和说明(创世记4:15，395节)。由此也很清楚地看出，圣言中用到的所有数字(在内义上)从来不表示数字，如前所示(创世记6:3，575-578节)。