110.但如今，若不从天堂得到启示，没有人能知道与尘世的属世事物相对应的天堂的属灵事物，因为对应的知识现已全然遗失。不过，我乐意通过一些例子说明属灵事物与属世事物的对应是何性质。总的来说，地上的动物对应于情感：温顺、有用的动物对应于良善的情感；凶猛、无用的动物对应于邪恶的情感。具体来说，牛与牛犊对应于属世心智的情感，绵羊与羔羊对应于属灵心智的情感；而飞鸟照其种类对应于属世或属灵心智的认知活动。因此，各种动物，如牛与牛犊、公绵羊、母绵羊、公山羊、母山羊、公羊羔与母羊羔，以及鸽子与斑鸠，在犹太教会作献祭之用；犹太教会是一个代表教会，祭物和燔祭就由这些动物制成。因为就此功用而言，它们与属灵事物相对应；在天堂，这些都根据对应被理解。此外，动物照其种类和物种都是情感，因为它们是活的；各自的生命唯独来自并取决于情感。因此，每种动物都有符合其生命情感的与生俱来的知识。就其属世人而言，人就像动物，并因此在日常用语中被比作动物。例如，他若是温和的，就被称为绵羊或羔羊；若是凶狠的，就被称为熊或狼；若是狡猾的，就被称为狐狸或蛇，诸如此类。

注：动物出于对应而表示情感；温顺、有用的动物表示良善的情感，凶猛、无用的动物表示邪恶的情感(41, 45, 46, 142, 143, 246, 714, 716, 719, 2179, 2180, 3519, 9280节)；通过灵界经历来说明(3218, 5198, 9090节)。灵界流入动物的生命(1633, 3646节)。牛与牛犊由于对应而表示属世心智的情感(2180, 2566, 9391, 10132, 10407节)。绵羊(4169, 4809节)和羔羊(3994, 10132)表示什么。飞行生物表示认知活动(40, 745, 776, 778, 866, 988, 991, 5149, 7441节)；从灵界经历可知，不同之处取决于它们的属和种(3219节)。

2724.“在那里求告(耶和华)永恒神的名”表示来自它的敬拜。这从“求告神的名”的含义清楚可知，“求告神的名”是指敬拜(参看440节)。那些属于古教会的人并不将“名”理解为名字，而是理解为全部性质或品质(参看144-145, 440, 768, 1754, 1896, 2009节)。因此，他们将“神的名”理解为一个整体上敬拜神的一切事物或方法，因而理解为爱与信的一切。但当敬拜的内在消亡，只剩下外在时，他们就开始将神的名只理解为名字。事实上，他们甚至敬拜名字本身，却不关心他们是出于什么样的爱和信在敬拜，或说是什么样的爱和信在驱使他们敬拜。因此，各个民族开始按他们的神之名来区分自己，表明自己的身份。犹太人和以色列人则将自己置于其他民族之上，因为他们拜耶和华。他们将敬拜的本质置于说出并求告这个名字本身；而事实上，只敬拜名字根本不是敬拜，因为就连最坏的人也能这样做，他们在只敬拜名字的时候会成为更大的亵渎者。
由于“神的名”表示敬拜的一切或全部，也就是我们敬拜主所基于的爱与信的一切或全部，所以你能看出主祷文(马太福音6:9)中“愿人都尊你的名为圣”这句话是什么意思；你还能看出主说下面这些话是什么意思，即：
你们要为我的名被众人恨恶。(马太福音10:22)
若是你们中间有两个人在地上奉我的名同心合意地求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19-20)
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29)
和散那归于大卫的子孙！奉主名来的，是应当称颂的！(马太福音21:9)
耶稣说，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的，是应当称颂的。(马太福音23:39)
你们必为我的名被所有民族恨恶。那时，必有许多人跌倒，彼此出卖，彼此恨恶。(马太福音24:9-10)
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰福音1:12)
不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)
耶稣说，你们奉我的名无论求什么，我必作成。(约翰福音14:14-15; 15:16; 16:23-24, 26-27)
耶稣说，我已将你的名显明与世人。(约翰福音17:6)
圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。(约翰福音17:11-12)
我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:26)
要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
更不用说旧约中的众多经文了；其中，耶和华或神的“名”并非表示名字，而是表示敬拜所基于的整体上的爱与信，或说激发敬拜的爱与信的一切驱动力。
论到那些只敬拜名字，却没有爱和信的人，经上在马太福音中这样说：
当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但我必向他们声明，我不认识你们，你们这些作恶的人，离开我吧。(马太福音7:22-23)
如前所述，一旦教会成员从内在变得外在，开始将敬拜唯独置于一个名字，那么他们就不再承认一神，而是承认多神。因为古人有这样一个习俗：在耶和华的名字后面加上某种东西，从而回想起祂的某种好处或属性，如在本节：“他求告(耶和华)永恒神的名。”下一章：
亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒，就是耶和华必看见。(创世记22:14)
出埃及记：
摩西筑了一座坛，给它起名叫耶和华尼西，就是耶和华是我旌旗。(出埃及记17:15)
士师记：
基甸在那里为耶和华筑了一座坛，称它为耶和华沙龙，就是耶和华的平安。(士师记6:24)
此外还有其它地方。正是由于这种习俗，那些将敬拜唯独置于一个名字的人承认如此多的神；在外邦人当中，尤其在希腊和罗马，有如此多的神被承认和敬拜；而这些属性名字或称谓所源于的古教会，从来不拜多神，只拜一神。他们之所以用如此多的名字来崇敬这一位神，是因为他们将“名”理解为性质或品质。

716.“七对”表示它们是神圣的。这从前面关于第七日，或安息日的阐述(84-87节)清楚可知。也就是说，主是第七日，每一个属天教会，或属天人都来自祂，并凭祂而是一个第七日，事实上是属天品质本身，因为属天品质唯独属于主，是最神圣的。因此，在圣言中，“七”表示神圣；事实上，如此处，就内义而言，“七”绝没有数字的任何概念。因为拥有内义的人，如天使和天使灵，根本不知道数字是什么，因而不知道七是什么。所以，此处根本不是说所有洁净的牲畜都要取七对，或说好牲畜和坏牲畜的比率是七比二；而是说，该教会成员所装备的意愿的事物是良善，这些良善是神圣的，他能通过它们重生，如前所述(677, 679-680节)。
“七”表示神圣或神圣事物，这一点从代表性教会的仪式明显看出来，其中数字七屡次出现，例如用血和油弹了七次，如利未记中所记载的：
摩西拿膏油膏帐幕和其中所有的，使它们成为圣。他用膏油在坛上弹了七次，又膏了坛和它的一切器皿，使它们成为圣。(利未记8:10-11)
此处“七次”若不以这种方式代表神圣之物，则毫无意义；“油”表示爱的神圣。在另一处，当亚伦进入圣所时，利未记上说：
他要取些小公牛的血，用手指弹在施恩座的东面，又用手指在施恩座的前面弹血七次。(利未记16:14)
坛也一样：
他要用手指把血弹在坛上七次，洁净了坛，使坛成圣。(利未记16:19)
此处每一个细节都表示主自己，因而表示爱的神圣；也就是说，“血”，“施恩座”，“坛”，“东面”，即血所弹的方向，以及“七”都表示主。
在献祭时也一样，对此，利未记上说：
若有灵魂无意中犯了罪，或是受膏的祭司犯了罪，给百姓带来罪责，他就要把小公牛宰于耶和华面前。祭司要把手指蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的帷帐弹血七次。(利未记4:2-4, 6)
此处“七”同样表示神圣之物，因为所论述的主题是赎罪，因而是主，因为赎罪唯独属于主。在洁净大麻风时也制定了类似的仪式，对此，利未记上说：
祭司要取些鸟的血和香柏木、染过两次的朱红色线并牛膝草，在那要从麻风病中得洁净的人身上洒七次，使他洁净。同样把左手掌里的油，在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里，他要取些香柏木、牛膝草并染过两次的朱红色线，要弹些鸟血七次。(利未记14:6-7, 27, 51)
谁都能看出，此处香柏木、染过两次的朱红色线、牛膝草、油、鸟血，因而数字七，若不代表神圣事物，将毫无意义。若把神圣事物从它们那里拿走，剩下的就是死物，或亵渎的偶像崇拜之物。但当它们表示神圣事物时，在这种情况下，它们所包含的敬拜就是一种神性敬拜，这种敬拜是内在的，只是由外在事物来代表。然而，犹太人不知道这些事物表示什么；如今谁也不知道香柏木、牛膝草、染过两次的朱红色线和鸟都表示什么。不过，只要犹太人愿意认为这些东西的确体现了他们所不知道的神圣事物，从而敬拜主，就是那即将到来，医治他们的大麻风，也就是说，使他们免于亵渎神圣事物的弥赛亚，他们就能得救。因为凡如此思考并相信的人若愿意，都会在来世立刻接受教导，从而知道每一个细节都代表什么。
同样，在论述“红母牛”的地方，经上吩咐：
祭司要用手指蘸红母牛的血，将它的血向会幕前面弹七次。(民数记19:4)
由于“第七日”或安息日表示主，并因祂而表示属天人和属天本身，所以在犹太教会，第七日是所有宗教仪式中最神圣的。因此，每七年都要有一个安息年(利未记25:4)。七个安息年，就是七七年之后要宣告一个禧年(利未记25:8-9)。在至高意义上，数字“七”表示主，由此表示爱的神圣。这一点也可从金灯台及其七个灯盏(出埃及记25:31-33, 37; 37:17-19, 23; 民数记8:2-3; 西番雅书4:2)明显看出来；论到它，启示录上如此记着说：
七个金灯台；七灯台中间有一位好像人子。(启示录1:12-13)
此处很明显，“金灯台和七个灯盏”表示主，“灯盏”是指爱的神圣事物，或属天事物，这也是为何它们有七盏。
又：
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
此处从主的宝座中发出的“七个火把”就是七盏灯，或七光。这同样适用于先知书中凡出现数字七的地方，如以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的创口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“光加七倍，像七日的光一样”根本不表示七倍，而是表示“日”所表示的爱的神圣。也可参看前面关于数字七的阐述和说明(创世记4:15，395节)。由此也很清楚地看出，圣言中用到的所有数字(在内义上)从来不表示数字，如前所示(创世记6:3，575-578节)。